Co je to vlastně „dobrá věda“?

Nezpochybňuje pouze pověry a tmářství, ale také úzkou, jednorozměrnou definici sebe sama.

Identifikace dobré vědy vícerozměrným způsobem je životně důležitým úkolem současnosti.

V lepších časech by výzva Azima Premjiho bojovat s pandemií s dobrou vědou a pravdou zněla banálně. Přesto se jeho tvrzení o samozřejmosti na platformě RSS v tomto přesném okamžiku stává aktem srdnatosti, sdělováním pravdy moci.

Dnes však jakékoli volání po dobré vědě nemůže pouze zpochybnit pověry a tmářství. Musí také zpochybnit úzkou, jednorozměrnou definici vědy.

Pokud zůstaneme u nejzákladnější definice vědy, je to studium a znalosti o fyzikálním světě a přírodních zákonech. Po tisíciletí to bylo prováděno různými znalostními systémy. Problém nastává, když praktici v jakémkoliv systému znalostí pronášejí rozsáhlá nebo nepodložená tvrzení o boji s novým a smrtelným patogenem, jako je Covid-19.



Premjiho řeč přichází v době, kdy je univerzita WhatsApp přeplněná videi o lidech, kteří se zabývají různými akcemi zjevně založenými na tradičních znalostech, o kterých se domnívají, že buď zabrání Covidu, nebo vyléčí postižené.

Jak rozhodneme, které z těchto akcí jsou neškodné formy budování naděje, když ne imunity? Jak zjistíme, které z těchto akcí mohou být založeny na systémech znalostí, které moderní věda neuznává ani nepřijímá? Jak otevřeně můžeme být při prosévání dobré vědy od pověr, lží nebo pouhé nevědomosti? To byly doslova otázky života nebo smrti dlouho předtím, než se objevil Covid-19.

Narendra Dabholkar byl zavražděn, protože se aktivně stavěl proti údajně tradičním praktikám těch, kteří se živili strachem a nejistotou lidí ohledně křehkosti života a honby za úspěchem. Dhabolkar, aktivista socialistické tradice v Maháráštře, vedl Andhshraddha Nirmoolan Samiti intenzivní a široce rozšířené hnutí proti pověrám. Dnes je ještě běžnější, že jakákoli výzva k tradiční praxi okamžitě přitáhne hněv zastánců hindutvy. Podobný osud čeká ty, kdo zpochybňují nebo zpochybňují tradiční praktiky v rámci islámu.

Vnímaný nepřítel je v obou případech Západ a západní věda. Dokonce i M. K. Gándhí se do tohoto sporu neprávem zaplete. Běžně vyprávěný příběh je, že na otázku, co si myslí o západní civilizaci, Gándhí odpověděl: Byl by to dobrý nápad.

Otázka položená Gándhímu ve skutečnosti zněla: Co si myslíte o moderní civilizaci? Gándhího vtip byl pouze zopakováním jeho přesvědčení, že moderní doba není civilizací, protože oddělila vědu, zdvořilost a obchod od jakéhokoli ukotvení ve vyšším morálním účelu.

Toto rozlišení je nanejvýš důležité. Je to modernita, která má tendenci ignorovat nebo utlačovat formy znalostí, které nelze testovat v laboratoři. Před třemi stoletími to byl zcela evropský projekt, ale kolonialismus a kognitivní imperialismus z něj udělaly globální ortodoxii.

Například podle této ortodoxie jsou sádhuové, kteří se bezpodmínečně musí koupat v Ganga v určité datum a čas, považováni za pozůstatky primitivní minulosti. Ti, kteří žijí v moderních znalostních systémech, ale jsou zvědaví na propracované astronomické výpočty, které stanovují harmonogram Kumbh Melas, jsou odsunuti na okraj. Nemají větší respekt než new age hippies.

Výsledkem je jakýsi očistec mezi znalostními systémy. Nejtragičtějším projevem toho mohou být miliony oddaných v domácnosti, kteří se shromáždili do Kumbh Mela. V rámci znalostního systému, který dává smysl jejich životům, byla hmatatelná potřeba jít za Kumbhem. Tato potřeba zvítězila nad paralelním znalostním systémem epidemiologie, který mohl vidět, jak se na nás zřítí druhá vlna Covid-19.

Především oddaní v domácnosti byli zklamáni vládou, která se také rozhodla žít podle systému astrologického poznání a ignorovat bezprostřednější realitu, která byla na očích. Tím byly porušeny základní principy dobré vědy podle jakékoli definice – totiž brát v úvahu všechny dostupné informace a jednat podle nich a zároveň vyhledávat další informace.

Identifikace dobré vědy vícerozměrným způsobem je životně důležitým úkolem současnosti. Tato nedokončená výroba zapojuje některé z nejlepších myslí naší doby. Univerzita založená a pojmenovaná po Premji, sama o sobě ukrývá několik těchto myslitelů. Jejich úsilí je symbolizováno v praxi, kterou praktikují miliony hinduistů, když navštíví chrám. Kroužíme, děláme parikramu božstva. Chceme si tím připomenout, že víra vyžaduje 360stupňové poznání zjevné reality stejně jako oddanost abstraktnímu ideálu.

Tento sloupek se poprvé objevil v tištěném vydání 17. května 2021 pod názvem ‚Speaking science to power‘. Bakshi je autor a zakladatel online platformy Ahimsa Conversations