My, nerovní

Rovnost před zákonem musí být doprovázena rovností ve společenských praktikách a v očích Boha.

Indie-759

Dvě základní osy sociální nerovnosti v Indii jsou kasta a pohlaví. Kastovní rozdíly byly ústředním bodem ortodoxního hinduismu. Jejich vliv byl tak všudypřítomný, že se přenesl, i když lidé konvertovali k víře založené na rovnostářských principech. V Indii muslimové a křesťané také praktikovali (a často stále praktikují) diskriminaci na základě kasty.

Pokud jde o pohlaví, hinduismus je pozoruhodný tím, že ve svém panteonu zastupuje mnoho žen. I když však existují ženská božstva, až donedávna neexistovaly žádné ženské kněžky. Postupné shankaracharyas tvrdili, že ženy nejsou oprávněny číst nebo interpretovat posvátné texty. V islámu je diskriminace pravděpodobně ještě větší, samozřejmě bez kněžek a často také segregovaným uctíváním. Náboženské texty hinduismu a islámu jsou také silně zatíženy ve prospěch patriarchátu. Není pochyb o tom, že prostřednictvím selektivních citací z Koránu nebo Véd lze tvrdit, že respektovali nebo dokonce ctili ženy, ale jako celek není pochyb o tom, že hinduismus a islám jsou náboženství, kde jsou muži považováni za nadřazené. pověřené ovládnout rodinu, společnost a komunitní život.

Velkým problémem náboženské diskriminace bylo hnutí bhakti. Básníci jako Tukaram a Eknath v Maháráštře, Kabir a Mira v severní Indii a Alvarové z tamilské země kázali (a praktikovali) to, co bychom mohli nazvat rovností v očích boha. V ortodoxní tradici bylo písmo vykládáno pouze autorizovanými mužskými kněžími; zatímco nízké kasty byly vyloučeny z míst uctívání. Hnutí bhakti tuto ortodoxii zpochybnilo argumentem, že jednotlivci nepotřebují kněžské instrukce, aby si vytvořili svou vlastní cestu k božství. Při přibližování se k bohu, říkali (nebo zpívali) bhakti básníci, na osobní oddanosti a víře záleželo více než na společenském postavení nebo rodinném postavení. Četl jsem skvělou knihu o básníkovi bhakti z 15. století Narasinha Mehtovi, kterou napsala literární vědkyně Neelima Shukla-Bhatt. Narasinha, žijící v rodném Gudžarátu, kde se stále čtou jeho básně a stále zpívají jeho písně, měl také značný vliv na Mahátmu Gándhího. Složil vaišnavskou Jana To, Gándhího oblíbenou hymnu, a také poprvé použil termín Harijan.

Gándhí vzal tyto tradice heterodoxie dále a hlouběji. Během dvacátých a třicátých let vedl kampaň proti nedotknutelnosti, vyvolával hrůzu a hněv mezi saanty a shankaracharyas, ale velkou podporu mezi moderně smýšlejícími hinduisty. Mezitím z opačného konce společenského spektra vedl Ambedkar svůj vlastní hrdinský boj proti kastovní diskriminaci.

Ve 30. letech 20. století otevřelo mnoho chrámů své brány Dalitům. Proces se zrychlil po nezávislosti. Ve velké většině dnešních hinduistických chrámů uctívají Dalit a Suvarna společně. Opožděně hinduističtí kněží uznali, že v očích boha jsou si všichni hinduisté rovni.

Ale jak ukazují nedávné události v Sabarimale a chrámu Shani, stejná velkorysost nebyla rozšířena na ženy. A jak ukazuje kontroverze kolem svatyně Hadži Ali v Bombaji, muslimské ženy také nemají stejná práva, pokud jde o vzorce a formy uctívání. V očích boha, jak jej vykládají mulláhové a panditové, jsou muži stále nadřazeným pohlavím.

Dalité možná do značné míry vyhráli bitvu v oblasti náboženství, buď tím, že získali práva, která mají všichni ostatní věřící v chrámu, nebo následovali Ambedkara a konvertovali k buddhismu. Ale v oblasti každodenní společenské praxe se nadále potýkají s krutou diskriminací. Dříve se tvrdilo nebo se věřilo, že kastovní diskriminace je ve městech relativně méně aktivní. Jak ale ukázala tragická sebevražda Rohitha Vemuly, ve skutečnosti tomu tak nemusí být. Na vědeckých fakultách elitní centrální univerzity jsou muži a ženy stále posuzováni podle toho, do jaké kasty se narodili.

Mezitím je genderová diskriminace všudypřítomná i v každodenním životě v Indii. Gándhí, Nehrú a Ambedkar žili a pracovali pro Indii, kde by si ženy a muži byli plně rovni. Přesto i po 70 letech přetrvávají hluboké genderové nerovnosti: v rodině, na pracovišti, ve veřejném životě, v autobuse, vlaku, letadle a na ulici. Ve všech těchto oblastech je ženám upírána důstojnost, respekt, vzdělání, zaměstnání, povýšení a hlas. Často jsou také vystaveni strašlivému násilí.

Moderní, tolerantní a humánní společnost by měla usilovat o tři druhy rovnosti. O dvou jsem již mluvil: Rovnost v očích Boha a rovnost v každodenním společenském životě. Třetí je samozřejmě rovnost před zákonem. Indická ústava zaručovala rovnost před zákonem všem občanům bez ohledu na věk, kastu, pohlaví nebo náboženství. Dále to umožnilo afirmativní akci pro Dality a Adivasis, aby se kompenzovala předchozí diskriminace vůči nim. Mnohem později novela ústavy nařídila afirmativní akci pro ženy v místních orgánech, což bylo rovněž uznáním, že je historie a kultura diskriminovaly.

Existuje však jeden aspekt zákona, ve kterém diskriminace na základě pohlaví přetrvává. To je doména rodinného a osobního práva. Reformy osobního práva z 50. let (výroba Ambedkara a Nehrua) poskytly hinduistickým ženám mnohem větší práva, než jaké měly dříve. Muslimské ženy ale nechali nedotčené. Zvyky jako mnohoženství a trojitý talak, které jsou zcela v rozporu s demokratickým cítěním, jsou tak stále právně platné.

V každém případě rovnost před zákonem nemá velký význam, pokud není doprovázena rovností ve společenské praxi. A ve společnosti, kde počet věřících výrazně převyšuje ateisty nebo agnostiky, zůstává rovnost v očích boha také ideálem, o který stojí za to usilovat.

Všechny tři formy rovnosti jsou důležité, z nichž každá na sebe navazuje nebo ovlivňuje druhou. Všechny tři je třeba pronásledovat trpělivě a současně. Indie zoufale potřebuje genderově citlivý společný občanský zákoník, který by všechny občany zahrnul pod její rámec. Indové musí tlačit na vedení chrámů, mešit, kostelů a gurdvár v zemi k méně diskriminačním praktikám, aby ženy mohly vstoupit a uctívat v kterékoli části svatyně, aby se ženy, pokud si to přejí, mohly stát púdžárí, mahanty, maulanové, imámové, kněží a biskupové také.
Právní a náboženské reformy jsou důležité, ale v kontextu kastovní a genderové diskriminace může být ještě důležitější reforma individuálního a kolektivního chování. Zacházení s dality a ženami v Indii šokujícím způsobem zaostává za tím, v co tvůrci ústavy doufali a co očekává jakýkoli smysl pro slušnost a morálku. Jistě, naše tvrzení, že jsme největší demokracií na světě, jsou poškozeny hanebností a korupcí našich politických vůdců. Mnohem více je však trápí každodenní chování horních hinduistů vůči Dalitům a muži všech kast a náboženství vůči ženám.