Pochopení dalitského tvrzení

Neochota přijmout sociální, ekonomické a politické zmocnění komunity se musí změnit

Střety Dalit, Saharanpur, Narendra ModiNové Dillí: Dalitské ženy během shromáždění „Maha Sangram“. (Zdroj: PTI Photo)

Násilí proti Dalitům v okrese Saharanpur v Uttarpradéši nevěští nic dobrého pro vládu Narendra Modi, která se dostala k moci s heslem, sabka saath, sabka vikas. Násilí údajně začalo tím, že dominantní komunita Thakur zabránila Dalitům ve vesnici Shabbirpur instalovat sochu B. R. Ambedkara v chrámu Saint Ravidas u příležitosti výročí Ambedkarova narození, ačkoli dostali potřebné povolení od úřadů. Dalitové se s tímto rozhořčením nedokázali smířit. Proto, když Thákurové vyrazili na procesí na oslavu výročí narození Maharana Pratapa, postavili se proti tomu. Komunita Thakur považovala tento akt odporu za výzvu a přistoupila k násilí. Dalitské domy byly vypáleny, jejich chlévy vypleněny a majetek zničen. Dva Dalité byli zabiti; jeden z nich, 22letý, při návratu z veřejného setkání, které oslovil Mayawati. Vláda Yogi Adityanath podnikla určité kroky. Některé osoby, které zaútočily na Dality vracející se z Mayawatiho setkání, byly zatčeny a okresní soudce a SP okresu suspendovali. Atmosféra je však napjatá a mír zůstává v nedohlednu.

Když člověk zkoumá anti-dalitské násilí v Indii po určitou dobu, čtyři severní státy UP, Bihár, MP a Rádžasthán, lidově známé jako státy pásů krav, jsou na prvním místě seznamu. Podle statistik National Crime Records Bureau byl celkový počet trestných činů proti SC v zemi v roce 2010 32 643, z toho UP tvořilo 7 522 (23 procent). Počet trestných činů se v roce 2014 zvýšil na 47 064, na čemž se UP podílela 8 075. Přestože její podíl v celostátním součet klesl o čtyři procentní body na 17 procent, i nadále je na vrcholu seznamu. Podíl UP klesl, protože zločiny proti SC vzrostly v MP a Rádžasthánu.

Je zřejmé, že Saharanpur není výjimečný incident. Důsledky anti-dalitského násilí však vyžadují vážné zvážení. Za prvé, toto znovu potvrzuje, že kasta tvoří základní strukturu indické společnosti. Ačkoli jeho všudypřítomný vliv poněkud zeslábl v důsledku šíření gramotnosti a vzdělání, rozvoj komunikačních a dopravních prostředků, urbanizace, vzestupná profesní mobilita různých zaostalých kast, zejména SC a ST, díky afirmativní akci, představám o kastovní nadřazenost a předsudky a špatné pocity vůči Dalitům jsou z velké části zachovány. Vzhledem k pomalému pokroku těchto ukazatelů materiálního rozvoje je však takový způsob myšlení dominantnější ve státech s kravským pásem ve srovnání s jižními státy Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka, Tamil Nadu a Kerala.



Za druhé, racionalistické protikastní dravidské hnutí iniciované Periyarem E.V. Ramaswamy v Tamil Nadu a reformistické hnutí Narayana Guru v Kerale udávaly tón pro sociální změny na jihu ve 20. století. Státy s kravským pásem nezažily v tomto období žádné radikální progresivní sociální hnutí. Arya Samaj od Svámího Dayanand Saraswati se zaměřil na nadvládu védské kultury, která jen posílila rigiditu kastovní hierarchie. To vysvětluje, proč se bdělost krav z velké části omezuje na státy s kravským pásem.

Za třetí, kastovní hierarchie, abych použil Ambedkarova slova, vytvořila stupňovitou nerovnost, která dávala pocit kastovní nadřazenosti nejen středním kastám, jako jsou Thákurové, ale také mnoha OBC. Ačkoli se jedná o pan-indický fenomén, je výraznější ve státech s kravským pásem. Za čtvrté, kasta zůstává nejvlivnějším faktorem v indické volební politice, zejména ve venkovských oblastech, výraznější ve venkovských oblastech států s kravským pásem. Násilí proti Dalitům v Saharanpur odhaluje, že navzdory tomu, že vyšší a střední kasta a OBC mluví o Ambedkarově odkazu, zůstává pro mnohé jen dalitským vůdcem. Naše politická třída nedokázala přesvědčit masy o Ambedkarově velkém příspěvku k vytvoření moderní Indie.

Ještě před čtyřmi nebo pěti desetiletími se Dalité pokorně poddávali přáním takzvaných vyšších kast v sociálních, ekonomických a politických záležitostech. To už není pravda. Přístup k vyššímu a odbornému vzdělání umožnil Dalitům horizontální a vertikální sociální a ekonomickou mobilitu. To vedlo k vytvoření třídy spisovatelů, profesionálů, správců a podnikatelů v rámci komunity Dalitů. Tato nová třída začala odmítat konvenční sociální stigmatizaci a podřízenost dalitů vyššími kastami. Ambedkarovo hnutí za osvobození Dalitů vytvořilo v komunitě pocit důvěry a prosazení, což jí zase umožnilo překonat tradiční pocity poraženectví. Dalitská literatura hrála důležitou roli při zostřování důvěry.

Toto dalitské tvrzení začalo představovat výzvu pro odvěkou hierarchii založenou nadřazenost vyšších a středních kast a dokonce i OBC. Pro posledně jmenované je stále obtížnější přijmout toto nové tvrzení Dalitů, protože ohrožuje jejich různé zájmy. Protesty studentů na Hajdarábádské centrální univerzitě v důsledku sebevraždy Rohitha Vemuly, který čelil kastovnímu obtěžování, mobilizaci tisíců Dalitů Jigneshe Mewaniho kvůli bičování pěti dalitských mladíků za stažení kůže z mrtvé krávy v Uně v Gudžarátu a nyní, mobilizace mladého právníka Chandrasekhara a Bhim Army v Jantar Mantar v hlavním městě státu, jsou příklady dalitského tvrzení, které, jak se zdá, rozrušilo kastovní sekce. Tyto protesty byly dosud klidné. Člověk si přeje, aby to tak bylo i nadále.

Tento článek není určen k hodnocení tří let vlády Modiho v úřadu. Ale vrcholem tohoto období byl vzestup a šíření nesnášenlivosti po celé zemi na jednu nebo druhou výmluvu. Samozvaní hlídači v sociální a kulturní oblasti destabilizují křehkou sociální rovnováhu. Pocit nejistoty ve společnosti vyžaduje zásah premiéra Módího.