Dva patriarcháty

Indická pravice rychle odsoudí patriarchát Talibani. Ale rozhořčují se nad voláním bráhmanského patriarchátu

Brahmanský patriarchátPlakát je třeba vidět na pozadí toho, co se děje v chrámu Sabarimala v Kerale.

Fotografie generálního ředitele Twitteru Jacka Dorseyho, který drží plakát, zatímco stojí po boku několika indických novinářů a aktivistek Dalit-Bahujan, se stává velkým problémem bráhmanských sil z platforem BJP/RSS. Na plakátu bylo napsáno Smash Brahminical Patriarchy. Ministr odborů Rajyavardhan Singh Rathore, kromě T V Mohandas Pai a dalších, z toho udělal poplašnou záležitost a někteří to dokonce využili jako příležitost k zastrašení novinářů a aktivistů.

Plakát je třeba vidět na pozadí toho, co se děje v chrámu Sabarimala v Kerale. Problém žen v menstruačním věku mezi 10 a 50, které nejsou ve svatyni, přitáhl celosvětovou pozornost. Je známo, že RSS/BJP podporuje agitaci proti ženám v Sabarimale. To po rozsudku Nejvyššího soudu ve prospěch vstupu žen. Stejná skupina mobilizovala muslimské ženy proti trojitému talaku za jejich svobodu. V Sabarimale však mobilizují bráhmanské ženy proti jejich vlastním právům. Pochopil by svět tento posun v postoji?

Západní svět, který sleduje liberálnější způsob duchovního zapojení žen, to považuje za indickou verzi patriarchátu Talibani. Patriarchát Talibani chce, aby tělo muslimské ženy bylo na veřejnosti skryto před zraky mužů. Právě z tohoto kontextu se z Pákistánu vynořila Malala Júsufzajová jako globální bojovnice za práva dívek/žen na to, aby byla stejná jako u chlapců a mužů.

Brahmanský patriarchát vytvořil stejně strašný obraz Indie tím, že nedovolil menstruujícím ženám navštěvovat chrámy. Mužovo tělo, které obsahuje semeno, klíčovou tělesnou tekutinu, je přijatelné a dostává všechna práva; ale ženské tělo s jeho menstruační tekutinou je považováno za nepřijatelné a nemůže získat stejná práva. To je šokující. Předpokládejme, že Dorsey se na plakát dívá z tohoto úhlu pohledu a chce se postavit této formě patriarchátu. co je na tom špatného? Můžeme skrýt, co se děje v Sabarimale, před zraky světa?

Hindutva-bráhministická klika si myslí, že svět by měl nenávidět patriarchát Talibani, ale ne bráhmanský patriarchát. Otázka zde zní: Proč by se tento druh patriarchátu měl nazývat bráhmanský? Proč není nikdy označen za patriarchát Shudra/Dalit/Adivasi? Historicky a duchovně je teorie ženského těla a jeho znečištění bráhmanským konstruktem. V duchovním systému Shudra/Dalit/Adivasi neexistuje takový rozdíl mezi mužem a ženou v duchovních systémech. Ayyappa, například, byl/je božstvem Adivasi/Shudra/Dalit. Většinou jsou to oni, kdo vezmou Ayyappa mala a nosí černé šaty a jdou tam. Brahmani by to obecně nedělali. Protesty jsou však organizovány stejnými silami, které respektují šafrán jako hinduistickou barvu, ale ne černý dress code nebo barvu Dalit-Bahujanů.

Praxe, kdy ženy navštěvovaly chrám společně se svými manžely/syny/bratry, byla do značné míry součástí duchovní zkušenosti v Sabarimale – obvykle to byla také praxe Shudra/Dalit/Adivasi. Teprve poté, co keralští bráhmanští kněží převzali svatyni svržením kmenových kněží, byla zavedena nová tradice zákazu žen.

K podobnému pokusu dochází také ke změně tradic slavného Sammakka/Sarakka Jatara — kmenového svátku slaveného v Telanganě. Vishva Hindu Parishad se snaží vytěsnit kmenové kněze, kteří pijí likér a jedí maso během doby jatara, předají chrám bráhmanským kněžím a přemění jatara na vegetariánský prostor. RSS vytvořilo struktury, které přeměňují chrámy Shudra/Dalit/Adivasi na chrámy Brahmin/Hindu a vnucují oddaným velmi primitivní praktiky.

Historický rozdíl mezi bráhmanským patriarchátem a patriarchátem Shudra/Dalit/Adivasi je ten, že první praktikoval sati, dětské sňatky a trvalé vdovství. Ten druhý, čemu říkám dalitsko-bahujanský patriarchát, takové praktiky nemá.

Někteří bráhmanští reformátoři jako Raja Ram Mohan Roy, Ishwar Chandra Vidyasagar (Bengálsko) a Gurajada Apparao a Tanguturi Prakasam Pantulu (Andhra) se pokusili reformovat bráhmanský patriarchát. Kvůli tomu došlo k některým změnám. Ale RSS neguje všechny tyto reformy a tlačí společnost zpět do fáze před reformou s teorií hinduistické parampara a sanskrti. Chce reformy v indickém islámu (oponováním trojitému talaku a tak dále), ale chce vrátit takzvanou hinduistickou společnost zpět. Kultura a dědictví Shudra/Dalit/Adivasi (v jejich jazyce parampara) odrážejí demokratický vztah muže a ženy. Je to proto, že muži i ženy z komunity pracovali na polích po tisíciletí, od dob harappské civilizace téměř 1500 let před sepsáním nebo kodifikací Rigvédy. Ale RSS a ti, kteří následují jejich ideologii, by považovali pouze bráhmanskou paramparu a sanskrti za indické, čímž by popírali étos produktivních agrárních komunit, který je mnohem starší než bráhmanská parampara.

Ačkoli patriarchát existuje v obou kulturách, bráhmanský patriarchát je více utlačovatelský a nedemokratický. Například mezi kulturami Shudra/Dalit/Adivasi vždy existovalo právo na nový sňatek. Ale mezi Brahmin/Bania/Kshatriyas je to stále problém. To je potřeba prodiskutovat a změnit.

Zatímco Sabarimala získává pozornost světa, indická a globální veřejná sféra debatují o patriarchátu. Když tyto síly, včetně premiéra Narendry Modiho, apelují na globální řád, aby se postavil proti Talibanismu, jak mohou titíž lidé zabránit celosvětovému společenství postavit se proti bráhmanskému patriarchátu?