Sbírání mělčin

„Promluva o vědomí“ Jaggiho Vasudeva ukazuje jen malé pochopení funkce morálky

jaggi vasudev, sadhguru, nadace isha, morálka, spiritualita, indičtí guruové, vědomí,Evoluční a kolektivní jazyk, kterým Jaggi Vasudev mluví ve vztahu k vědomí, je produktem historismu 19. století, nikoli starověké upanišadské moudrosti. (Expresní foto od Praveen Khanna)

Sloupek Jaggiho Vasudeva na těchto stránkách: Za dobrem a zlem “ (IE, 26. srpna), je povrchně atraktivní, ale nakonec záludný způsob, jak pochopit vztah mezi morálkou a vědomím. Zmatky, které obsahuje, vážně pokřivily moderní indický intelektuální, duchovní a politický život, a proto je třeba je více uvažovat.

Na výchozím bodu Jaggiho Vasudeva něco je. Transformované vědomí může transformovat náš smysl života a umožnit nám zažít život v jeho plnosti, nezmrzačený svévolnými omezeními. Problém vědomí je také ústředním problémem indické tradice. Otázka, jak nás vědomí může přimět k tomu, abychom si uvědomili podstatu našeho vlastního bytí a jak překonat omezení našeho současného já, je hodným hledáním. Ale usuzovat z toho, že požadavky na vědomí by měly být nad morálkou, je chyba nejvyššího řádu.

Je to chyba částečně z historických důvodů. Pro začátek, kontrast, který Jaggi Vasudev kreslí mezi Západem v sevření opakující se morálky a Východem, který je zdrojem osvobozujícího vědomí, je příliš hrubý na to, aby byl brán vážně. Jako u každého velkého a sofistikovaného souboru myšlení, ať už na Východě nebo na Západě, existuje neustálé napětí mezi prvky morálky, které jsou svázány pravidly, a těmi, které se soustředí na vytváření vyššího vědomí. Dokonce i v křesťanství, karikovaném zdroji morálního systému sužovaného vinou, kontrast mezi Kristem a Pavlovským výkladem Krista toto napětí podtrhuje. V Indii nemusíte hledat nic jiného než odporně se opakující a hierarchicky omezující systémy Manua, díky nimž indické intelektuální úspěchy v oblasti vědomí vypadají jako špatný vtip. V různých myšlenkových tradicích jsou zajímavé rozdíly. Ale znovuzavedení zjednodušujících geografických rozdělení v intelektuálních dobrodružstvích lidstva je samo o sobě pohybem, který omezuje rozvoj vědomí.



Na konci 19. století došlo dokonce i na Západě ke vzpouře proti morálnímu systému, kterou vedl nejpozoruhodněji a skvěle Nietzsche. Ve skutečnosti je velká část kritiky systému morálky Jaggiho Vasudeva zředěnou verzí Nietzscheho kritiky bez Nietzscheho psychologické bystrosti nebo jeho smyslu pro hloubku historické sedimentace, která nás tvoří. Velká část moderní indické intelektuální historie v různých formách, ať už v žhavém Aurobindu nebo prostorném Iqbalovi, byla hledáním formy vědomí, která vytlačila moralismus morálky a poskytla kritiku konvenčního náboženství. Byl to také pokus tvrdit, že evoluce vědomí, která byla hájemstvím zkušených a dokonalých jednotlivců, se nasazuje ve službách lidstva, takže dochází k evoluci kolektivního lidského vědomí. Evoluční a kolektivní jazyk, kterým Jaggi Vasudev mluví ve vztahu k vědomí, je produktem historismu 19. století, nikoli starověké upanišádské moudrosti, která je paradoxně více individualistická.

Ale tento projekt selhal a oživit jej ve formě, kterou si Jaggi Vasudev představuje, je plné potíží. Je to zatíženo obtížemi zčásti kvůli jeho povrchnímu chápání morálky, což se bohatě odráží ve vyprávění Jaggiho Vasudeva. Nastavit morálku, jako by morálka byla jen o opakování nebo bezmyšlenkovitém dodržování pravidel, je nejhrubší karikaturou toho, co morálka je nebo co vyžaduje. Jaggi Vasudev se snaží srazit slaměného muže, aniž by se snažil porozumět funkci, kterou plní morálka. Pokud jde o motivaci, morálka, je-li skutečná, má v sobě vždy prvek spontánnosti; je založena spíše na vnitřní motivaci než na vnějším strachu nebo zvyku, který je simulakem morálky. Prakticky řečeno, morálka je podmínky angažovanosti, se kterou se jednotlivci navzájem vztahují. Zdravotní systém morálky bude regulovat naše záležitosti za podmínek, kdy bude uznáno naše postavení svobodných a rovnoprávných jedinců.

Z osobního hlediska doufejme, že morálka najde sladkou tečku mezi sublimací a výrazem, na kterém civilizace spočívá, a to i zarytý kritik morálky, jako si Freud myslel. Kritika represivních systémů morálky není kritikou morálky jako takové, jak se zdá, předpokládá Jaggi Vasudev.

Ale vážněji, nahrazování morálky evolucí vědomí je náročné. Ve skutečnosti to nevědomky obnovuje hierarchie. Celý jazyk vyvinutého vědomí znovu zavádí gradace mezi lidskými bytostmi, které žádná rétorika jednoty nemůže vymýtit. Nějak více vyvinuté formy vědomí získávají větší autoritu: adept více než laik. Zatímco krása moderních systémů morálky spočívala v tom, že takové požadavky nevyžadovaly; pravidla, podle kterých žijeme, nejsou funkcí dokonalosti našich duší. Kantův úhlavní moralista, že to, co potřebujeme, jsou pravidla, která mohou dovolit i ďáblům koexistovat v míru, měl naprostou pravdu. Není to vznešená vize, ale je účinnější a akceptující lidskou rovnost a rozmanitost než otřepaná metafyzika vědomí. Výhodou morálky je, že uznává naši lidskost a nesnaží se ji nahradit aspirací na božství.

Ale co je nejdůležitější, indická intelektuální tradice vědomí ztroskotala na dvou výzvách. Až na několik výjimek nebylo nikdy schopno prokázat svou upřímnost v sociální otázce: Jak souvisí diskurz vyvinutého vědomí s mrzačící realitou společenské moci, jak je ztělesněna v institucích, jako je kasta? Gestuje na ně, ale nemá žádnou sociální představivost, která by je konfrontovala. Důraz, že morálka postupuje pouze prostřednictvím pokročilého vědomí, minimalizuje rozsah, v jakém je věc morálky posouvána obyčejnými lidskými bytostmi, které v průběhu svého každodenního života bojují za spravedlnost.

Morální pokrok často není dosahován pouze myšlenkami nebo transformací vědomí. Vytváří se díky dostupnosti příkladů, které odhalují naše pokrytectví, inspirují nás silou příkladu a dodávají nám občanskou odvahu. Problém moderní Indie spočívá v tom, že až na několik výjimek, většina těch, kteří si nárokují přístup k vyvinutějším formám vědomí nebo mluví jejich jménem, ​​do značné míry sloužila snadné spiritualitě privilegovaným. Naši guruové jen zřídka mluví pravdu k moci (často hledají jejich záštitu) nebo podporují takovou občanskou a ústavní morálku, která by zachovala naši svobodu a rovnost. Za těchto podmínek zní řeč o vědomí přesně tou věcí, která dělá z indické spirituality planetární sýpku narcismu, abychom použili frázi kontroverzního německého filozofa Petera Sloterdijka. Jaggi Vasudev by udělal mnohem lépe, kdyby mohl využít svou autoritu k tomu, aby mluvil pravdu s mocí, a ne rozšiřoval zmatené bromky o tom, že vědomí je schopno nahradit morálku.