Stín Hagia Sophia

Kérala se stala dějištěm ideologické bitvy mezi Saúdskou Arábií a Tureckem o získání myslí obyčejných muslimů.

Hagia Sophia, Turecko Muzeum Hagia Sophia, turecký prezident Erdogan, turecká mešita Hagia Sophia, Muslimská liga Indické unie, muslimové v Kerale, indické vyjádření názoru, nejnovější zprávyKdyž se Erdogan pokouší oživit roli Turecka v globální islámské politice pomocí řady populárních opatření, jako je konverze chrámu Hagia Sophia, reakce v Kerale se různí – zatímco sunnitské frakce a JIH hovoří pro, salafistické skupiny vystupují proti. Erdogan.

Nedávný článek prezidenta Indian Union Muslim League (IUML) upřednostňující Krok tureckého prezidenta Erdogana obrátit Hagia Sophia k mešitě zvedlo mnoho obočí v politických kruzích v Kerale. Vzhledem k tomu, že IUML se v minulosti rozhodlo zachovávat taktické mlčení ve sporných otázkách, jako je demolice Babri Masjid, je tato otevřená podpora Erdoganova kroku překvapivá.

Co mohlo přimět IUML, aby zaujala tento postoj, který je v sekulární politice vnímán jako hara-kiri? Je třeba vzít v úvahu transregionální dynamiku, která formuje muslimskou politiku v Kerale, abychom trochu porozuměli pohybu IUML.

Na rozdíl od severní Indie se politická představivost muslimů v Kerale rozvinula kolem obchodem vyvolaného kosmopolitismu spojujícího různá místa v oblasti Indického oceánu. Prvek globality, který přinesl meziregionální obchod, pomohl zavést a popularizovat alternativní praktiky národní politiky přesahující geografické hranice Indie. Tento vliv byl tak významný, že Arakkal, jediná muslimská knížecí dynastie v Kerale, udržovala úzké politické a strategické vazby s odlehlým Tureckem a Ománem na stejné úrovni jako jiné knížecí státy Indie. Turecko zaujímá v této nadnárodní politické představivosti od založení Osmanské říše klíčovou pozici.

Když nacionalistické hnutí nabralo na síle mezi muslimy Mappila z Malabaru, jeho vůdci jako Abdur Rahiman Sahib úspěšně využili sentimentální pouta sunnitských muslimů orientovaných na tradice s osmanskými sultány jako hlavní propagátoři súfijského islámu různých odstínů. Ačkoli Sahib podporoval salafismus teologicky, pěstoval silný sklon k myšlence khilafatu, který nadále hrál klíčovou roli v rámování jeho protibritské ideologie navzdory jeho silnému osobnímu odporu k súfismu. Tak tomu bylo i v případě většiny raných salafistických vůdců, kteří byli aktivní v národním hnutí. To, že teologicky podporovali saúdskoarabskou značku salafismu, neznamenalo, že by si nebyli vědomi nebezpečí, které jejich saúdsko-wahhábistické protějšky politicky vytvářejí. Přestože si vážili příspěvků saúdskoarabských učenců, drželi se v bezpečné vzdálenosti od saúdsko-wahhábistické tradice kvůli jejímu protiosmanskému postoji. Šlo spíše o politickou taktiku, jak se vyhnout hněvu sunnitských muslimů, kteří se jinak obávali reformních iniciativ jakéhokoli druhu kvůli jejich údajnému antisufijskému obsahu.

Čtěte také | Vrstvy Hagia Sophia

V 50. a 60. letech 20. století podnítil vývoj v arabském světě přeorientování muslimské politiky v Kerale. Tiché spojenectví se vyvinulo mezi salafisy ze Saúdské Arábie a Muslimským bratrstvem Egypta jako protihnutí proti rostoucí popularitě arabského socialismu pod vedením Džamála Abdula Násira z Egypta. Tento krok byl součástí širší pan-islamistické strategie vyvinuté saúdskoarabským králem Faisalem, která měla v Kerale určitý ohlas, protože mnoho muslimských organizací považovalo arabský socialismus za hnutí proti duchu islámu. Situace vedla k nárůstu popularity pan-islamismu sponzorovaného Saúdskou Arábií i mezi jeho hlavním rivalem, Jama’t e-Islami al-Hind (JIH).

Téměř paralelně začaly univerzity v Saúdské Arábii rezervovat místa pro indické studenty, což vedlo k tomu, že se mnoho absolventů salafi vracelo s posláním popularizovat saúdsko-salafskou značku islámu v Kerale. Fyzické známky saúdského exportu salafismu v pozdějším období byly zřetelnější ve výstavbě velkých mešit v odlehlých koutech Keraly, rychlém rozvoji trhu pro tafsir (výklady Koránu) publikovaném v Saúdské Arábii a snadné dostupnosti levných literaturu a audio a video kazety o salafismu.

Od 70. let 20. století funguje migrace keralských muslimů do zemí Perského zálivu jako hlavní prostředek politického výměnného obchodu mezi komunitou a širším islámským světem. Téměř veškerý politický vývoj v regionu způsobil vlnu prostřednictvím tohoto propojení. Například íránská revoluce v roce 1979 našla značnou rezonanci se zvýšenou zálibou v islámském politickém aktivismu mezi různými muslimskými organizacemi včetně JIH. Stejně jako jinde v islámském světě se audiokazety s nahranými projevy vůdců islamistických organizací přivezené ze zemí GCC ukázaly jako hlavní nástroj masivní ideologické indoktrinace a prostředek pro přenos politických směrnic.

Nadnárodní rozměr muslimské politiky v Kerale od 90. let 20. století je pravděpodobně výsledkem různých forem nejasností, s nimiž se komunita setkala ve vztahu k vzestupu hinduistického komunalismu. Byly vytvořeny různé druhy sítí vytvářejících spojení mezi organizacemi v Kerale a západní Asii. Z těchto sítí měly značný ohlas nadnárodní súfijské objednávky spojující Turecko a Keralu. Přestože tato bratrstva působila hlavně v oblasti vzdělávání a charity, stala se nástrojem pro oživení sentimentálního pouta keralaských muslimů s Tureckem.

Erdoganova strategie kombinace islamistické politiky a pragmatického islámu zpočátku oslovila široké spektrum muslimských organizací včetně IUML a JIH. Jeho vzdorovitý postoj vůči Saúdské Arábii v politicky důležitých záležitostech a jeho otevřená podpora Íránu povýšily status Turecka, ačkoli nedávný zásah proti súfijskému síťovému hizmetu vyvolal nelibost sunnitských skupin.

Kérala se nyní stala dějištěm ideologické bitvy mezi Saúdskou Arábií a Tureckem o získání myslí obyčejných muslimů. Každý problém v současné muslimské politice Keraly proto vyžaduje re-konceptualizaci politiky komunity mimo její konvenční chápání jako soubor praktik týkajících se Keraly. Odpověď na Hagia Sophia imbroglio tento nadnárodní rozměr dobře demonstruje.

Když se Erdogan pokouší oživit roli Turecka v globální islámské politice pomocí řady populárních opatření, jako je konverze chrámu Hagia Sophia, reakce v Kerale se různí – zatímco sunnitské frakce a JIH hovoří pro, salafistické skupiny vystupují proti. Erdogan. Tato roztržka učinila volby IUML složitější, protože přežití strany závisí na vyvážení zájmů dvou válčících volebních obvodů – sunnitů a salafiů. Náklon je tentokrát jasně ve prospěch sunnitské většiny, jejíž teologické a emocionální spojení s Tureckem se IUML snažilo řešit.

(Spisovatel je profesor a ředitel, School of Gandhian Thought and Development Studies, Mahatma Gandhi University, Kerala.)