Vidět Indii, Pak historii optikou kasty

Zatímco kastovní rozdíly v Indii jsou také přesunuty do náboženské menšiny, v Pákistánu toto vysídlení lokalizuje menšinu uvnitř a kastu mimo islám. Kasta nám skutečně umožňuje vidět historii znovu.

Příprava na Ambedkar Jayanti v Gulbarga, Karnataka. Archiv

Kastu vnímáme jako problém, ne jako analytickou kategorii. Je předmětem analýzy, ale nikdy jejím předmětem. Stipendium na historii Indie zahrnuje kastu jako jeden prvek, přičemž třída a komunita zahrnují další kategorie. Jak by vypadaly dějiny Indie, kdyby byly viděny optikou kasty?

Ambedkar uvedl tento argument pro starověkou Indii, když viděl boj mezi bráhminismem a buddhismem, přerušený muslimskými invazemi, které zničily druhé a zahrnuly první do nového řádu. Hinduismus vzešel z tohoto dobytí přijetím buddhistických praktik vegetariánství, chrámů, květinových darů a nenásilí. Buddhisté mezitím konvertovali k islámu z nízkých kast, na které byli redukováni.

Bez ohledu na přesnost, Ambedkarova historie zavrhla dualistický příběh hinduisticko-muslimského konfliktu tím, že do něj zahrnula kastu. Ambedkar tvrdil, že zahájením hnutí za Pákistán muslimská liga opustila svou historii spojenectví mezi kastami a náboženskými menšinami. Místo toho došlo k dohodě s Kongresem jako jedna vysoce kastovní strana s druhou, aby si rozdělily kořist nezávislosti.



Chci nabídnout paralelní popis toho, jak nám kasta umožňuje porozumět moderní indické historii. Zvažte, jak nám Bania vypráví jiný příběh o této minulosti. Poprvé tato kasta proměnila moderní Indii v 18. století, kdy obchodníci podporovali Východoindickou společnost, aby umožnili kolonialismus. Učinili tak výměnou věrnosti od kšatrijských vládců, ať už hinduistických nebo muslimských.

Podruhé Banias změnil moderní historii Indie s rozvojem Kongresu jako masové organizace pod vedením Gándhího. Kšatrijové vysídlení kolonialismem byli do té doby v politice nahrazeni bráhmanskými právníky a správci. Jako první Bania převzal moc od bráhmanů, kteří vládli straně, Gándhí pro ni získal podporu indických obchodníků.

Národní a náboženská kultura podporovaná Gándhím měla také charakter Bania, definovaná bhakti, ahimsou a populárním vaišnavismem. Jeho rival Jinnah předvedl podobný čin v Muslimské lize, kterou řídila administrativní třída ekvivalentní bráhmanům, spolu se zbytky staré kšatrijské elity.

Jinnah byl z kasty obchodníků Khoja a stejně jako Gándhí první Bania, který získal kontrolu nad svou stranou a přivedl muslimské kapitalisty, aby ji podpořili. Khoja jsou většinou konvertité hinduistické kasty Lohana. Jinnah se chlubil svou schopností mluvit s Gándhím jako Khoja s Baniou.

Jestliže vzestup Gándhího k moci signalizoval vznik nové národní kultury pro hinduisty, vzestup Džinnah dokázal totéž pro muslimy. Kultura učenosti a cti, která charakterizovala elitu bráhmanů a kšatrijů Ligy, byla nahrazena zaměřením Bania na smluvní politiku.

Díky nezávislosti musel Banias v obou zemích ustoupit do pozadí. V Indii byli omezováni bráhmanskou byrokracií a v Pákistánu vyloučeni novou kšatrijskou elitou. Vzhledem k tomu, že bráhmani ztratili sílu ztrátou svých základen v severní Indii, moc brzy začali vykonávat přímo kšatrijové prostřednictvím armády.

Mnohočetnost mocenských center v postkoloniální Indii vedla k různým aliancím, ve kterých byla početní převaha Shudrů rozdělena, připojena nebo zprostředkována jinými kastami. Pákistánu dominovalo uskupení Kshatriya-Shudra na západě a Shudra-Dalit-Adivasi na východě, s bráhmanskými administrátory a banijskými kapitalisty v obou křídlech.

V Indii sehrál Banias potřetí hlavní roli během hospodářské liberalizace země na počátku 90. let, což jim umožnilo přijmout novou politickou identitu v hindutvském spojení Brahmin-Bania. Jejich religiozita však není strohým druhem, kterého si bráhmanští ideologové jako Savarkar cení, ale nadále se zaměřují na bhakti.

V Pákistánu se mezitím seskupení Kshatriya-Shudra stalo po oddělení Bangladéše absolutní většinou. Dokonce i strana obchodníků jako Nawaz Sharif musí přijmout ideály Kshatriya, aby přežila. Pokud jde o bráhmany, jejich klesající status jim umožnil stát se ideologickými zprostředkovateli skupin, které si činí nároky na moc ve jménu islámu.

Náboženství v obou zemích definuje národní kulturu a umožňuje různým kastám, aby se navzájem identifikovaly vyloučením menšin. Zatímco hinduismus poskytuje domov mnoha sektářským kulturám v Indii, islám v Pákistánu je exkluzivní.

Proč si islám jako národní ideologie musí nacházet své nepřátele v muslimské komunitě v Pákistánu, ať už mezi Ahmadidy nebo šíity, Deobandy nebo Barelvisy? Protože vznik Bangladéše odstranil hinduisty jako podstatnou menšinu, přičemž křesťané, Sikhové a Parsisové byli také příliš bezvýznamní.

Zatímco křesťané a hinduisté jsou v Pákistánu diskriminováni a dokonce pronásledováni, jako jsou někdy muslimové a křesťané v Indii, nepředstavují pro islám žádnou vážnou hrozbu. To znamená, že islám začíná ovládnout politiku takovým způsobem, že zatemňuje kastovní i náboženské rozdíly.

Pokud má být podezřelá náboženská menšina v Pákistánu nalezena v islámu, nemuslimské skupiny nereprezentují náboženské, ale kastovní rozdíly. Muslimská komunita ovládaná Kshatriyas a Shudras tak napadá křesťany v Paňdžábu jako Dalits, zatímco diskriminuje hinduisty v Sind jako Dalits, Banias a Adivasis.

Křesťané a hinduisté také slouží jako úložiště kastovních identit muslimů, kteří unikají svému postavení tím, že ho přemístí na ně. Zatímco kastovní rozdíly v Indii jsou také přesunuty do náboženské menšiny, v Pákistánu toto vysídlení lokalizuje menšinu uvnitř a kastu mimo islám. Kasta nám skutečně umožňuje vidět historii znovu.

Faisal Devji je profesorem indické historie na Oxfordské univerzitě

Suraj Yengde, autor knihy Caste Matters, je kurátorem čtrnáctidenní rubriky „Dalitality“.