Náboženství stranou, kasta, třída a patriarchát zajišťují, že většina Indů si nemůže svobodně vybrat, koho si vezmou

Rama Srinivasan píše: Zjištění nedávného průzkumu Pew o sňatcích mezi komunitami je třeba číst v tomto kontextu

Většina Indů nepreferuje mezináboženská a mezikastní manželství.

V letech 2014 a 2015 jsem prováděl svůj disertační výzkum u Nejvyššího soudu v Pandžábu a Haryáně, který zahrnoval sledování nespočtu soudních jednání v případech podaných uprchlými páry na ochranu jejich základního práva na život a svobodu. Ve většině takových případů, na které dohlížel vrchní soud v Paňdžábu a Haryaně, byla ochrana před fyzickým poškozením a rušením poskytována jako rutinní záležitost – zabírala malý zlomek soudního času. Ale v případech, kdy byli v soudních síních přítomni rodiče, mohlo být řízení chaotické a prodloužené, protože většina soudců se snažila jednat se všemi zúčastněnými stranami spravedlivě. Jeden případ, který se mi vryl do paměti, se týkal velké skupiny členů komunity a sousedů ve vesnici doprovázejících rodinu. Soudní síň a chodby za ní byly přeplněné a členové rodiny dvojici fyzicky zastrašovali přímo pod nosem. Chlubili se svými velkými pozemky a znevažovali skromný původ mladého nápadníka.

Tento případ nezahrnoval konverzi, dospělost ženy, která utekla, nebyla nikdy zpochybňována, ani tam nebyl velký věkový rozdíl. Existovala třída, kasta a starý dobrý patriarchát. Soudce nakonec vyhověl žádosti o ochranu, ale společný život páru se zdál být velmi pochybný. O měsíce později mě jejich právník informoval, že pár byl násilně oddělen na mezistátním autobusovém terminálu, ale muž se rozhodl nezvolit nejobezřetnější možnost, kterou měl před sebou – petici habeas corpus. Z mého výzkumu na venkově v severní Indii jsem uhodl, že jeho partnerka se velmi brzy provdá.

Dotyčná rodina byli bohatí sikhové z Haryany, ale na názvu komunity nezáleží. Při svém výzkumu jsem viděl, jak rodiny z každé komunity odolávají mezináboženským nebo mezikastovým zápasům stejně jako svazky zahrnující nezletilé. Existuje nespočet případů párů patřících ke stejné kastě a příbuzenským skupinám (ale ne intra-gothra), které se bály o svůj život, protože jejich námluvy rozhněvaly rodinu ženy. Stručně řečeno, při uzavírání svatby v severní Indii na základě rozhodnutí převládá zásada, dělejte to na vlastní nebezpečí.



Údaje z průzkumu Pew Research nejsou v tomto kontextu překvapivé. Většina Indů nepreferuje mezináboženská a mezikastní manželství. Konverze je v tomto kontextu stěží důležitá. Indie má přísný zákon, který umožňuje mezináboženské sňatky, ale je známo, že byrokracie, která je zodpovědná za usnadňování svazků, vytváří překážky a hledá názor rodičů, i když ten druhý je nepodstatný. Páry, které se vezmou bez souhlasu své rodiny, mohou jen stěží doufat, že bez překážek dokončí třicetidenní čekací dobu, kdy je většina společnosti a byrokracie přesvědčena, že dělají chybu. Kromě toho, podle zpráv, hinduistické skupiny vigilante s kontakty v okresních správních úřadech a soudech jsou ostražité vůči všem jednotlivcům, kteří se odváží odchýlit se od norem. V takové situaci je neupřímné naznačovat, že by si páry mohly vybrat svatbu podle zvláštního zákona o manželství, místo aby se rozhodly pro konverzi. Svobodná volba v otázce manželství pro většinu Indů neexistuje – dokonce ani v případě rozhodnutí nevdát se.

Manmeet Kaur nebo Zoya se staly nejnovější tváří pochybného problému nucených konverzí a sňatků, i když ve skutečnosti je tento případ stále hodně o starém dobrém patriarchátu. Předseda Sikhského koordinačního výboru All Party v Džammú a Kašmíru, Jagmohan Singh Raina, údajně řekl, že neexistují žádné případy nucených konverzí sikhských žen, ale v jiném rozhovoru také požadoval antikonverze a inter- kastovní manželský zákon k zastavení mezináboženských sňatků. Cenou za komunální harmonii v J&K by podle něj bylo, že Indie zruší právo dospělých uzavírat exogamní manželství, pokud si to přejí, spíše než aby zklamaní členové rodiny a členové komunity, kteří v této záležitosti nemají žádný zájem, jednoduše akceptovali, že všichni dospělí mají základní právo na život a svobodu.

Vzhledem k tomu, že věk je hlavním bodem sporu v příběhu, lze se také zabývat tímto aspektem. O věku Manmeet se vedou spory – její muslimský partner Shahid Bhatt tvrdí, že je jí 22 – ale zdá se, že nyní panuje shoda ohledně věku 18 let, který uvádí její karta Aadhaar. Infantilizace mladé ženy nikdy nezávisela na přesnosti uváděných věků. Další ošklivý aspekt kampaně, která se snažila delegitimizovat její volbu, byly fámy, že má různé schopnosti.

Zatímco u okresního soudu bylo potvrzeno místopřísežné prohlášení a také video, které silně naznačuje, že Manmeet dobrovolně konvertoval a vzal si Shahid, neexistuje žádný důkaz, že by uspěchaná druhá svatba nebyla vynucena.

Zjištění pravdivosti jejího dřívějšího čestného prohlášení a/nebo jejího vlastního souhlasu ve druhém manželství by vyžadovalo podmínky, aby mohla mluvit svobodně, s odstupem času a vzdálenosti od své rodiny. Jako první krok bude Shahid pravděpodobně muset podat žádost o zásah soudu habeas corpus. Zbytek hlasů – na sociálních sítích i mimo ně – je jen hluk.

Tento sloupek se poprvé objevil v tištěném vydání 20. července 2021 pod názvem ‚Sjednoceni patriarchátem, rozděleni láskou‘. Autorka je členkou Marie Curie na univerzitě Ca' Foscari v Benátkách a autorkou knihy Courting Desire: Litigating for Love in North India