Co se týče vstupu závoje nebo chrámu, podstatné je správné zvolit si pro sebe

Ženy nepotřebují šetřit; musí jim být zaručeno jejich základní právo na volbu. Volba usilovat o neomezené vzdělání, nebýt prodán v manželství, odmítnout jednostranný rozvod, ponechat svá těla nezmrzačená, uctívat, používat hygienické vložky a činit reprodukční rozhodnutí....

Úcta k těmto praktikám je podmíněna danou společností, ale často může být podřízení se jim produktem společenské konformity.

Potřebují ženy skutečně šetřit? Lila Abu-Lughod, americká antropoložka, v působivém článku na toto téma vyjadřuje své rozhořčení nad názorem, že závoj je formou útlaku, od kterého se muslimské ženy potřebují osvobodit. V Indii jsou podobně pobouřeni zastánci zákazu vstupu pro ženy v menstruačním věku v chrámu Sabarimala a ti, kteří obhajují trojitý talaq. Tvrdí, že příslušné praktiky jsou zakořeněny v odlišných náboženských nebo kulturních kontextech; měly by být chápány a přijímány jako produkty různých okolností a historie nebo jako výrazy jinak strukturovaných tužeb, než jaké se jejich odsuzovatelům zdá správné. Nesnáší kulturní etnocentrismus a homogenizaci a nabádají k tomu, aby se na rozdílné nábožensko-kulturní systémy nahlíželo optikou kulturního relativismu.

Kulturní relativismus je úžasným příspěvkem antropologie ke smíření a ochraně ohromující rozmanitosti kulturních systémů, které existují po celém světě. Vysvětluje, že všechny kulturní systémy mají svou podstatou stejnou hodnotu, a proto musí být každá kulturní položka chápána podle svých vlastních podmínek, bez posuzování. Ani to však nenabízí dokonalé řešení. S konsensem o nadřazenosti univerzálních lidských práv by jen málokdo obhajoval absolutní přijetí kulturního relativismu, který vylučuje etické posuzování dokonce i praktik, jako je otroctví, genocida, mrzačení ženských pohlavních orgánů nebo kanibalismus. Existují určité etické imperativy, které musí všechny kulturní praktiky ctít.

Může být rozumné navrhnout, že má-li nábožensko-kulturní praxe komplexně obstát ve zkoušce univerzálnosti spravedlivé, musí chránit právo na život a bezpečí, zaručovat důstojnou existenci, podněcovat debatu o své platnosti, a co je nejdůležitější, poskytovat možnost volby pro všechny v jeho působnosti. Ve skutečnosti však existuje příliš mnoho praktik zjevně zaujatých vůči části jejich přívrženců, nejčastěji ženám. Úcta k těmto praktikám je podmíněna danou společností, ale často může být podřízení se jim produktem společenské konformity, bez jakékoli svobody zpochybňovat jejich spravedlivost. Ty jsou také hojně využívány pro politickou vzdálenost a nutí ženy nést kříž kulturní prestiže. Takové praktiky je třeba zpochybnit a znovu potvrdit jejich platnost.

Hotovou ilustraci lze čerpat z Britské Indie. Během britské nadvlády převládala v mnoha částech země praktika sebeupalování hinduistickými vdovami na pohřebních hranicích jejich manželů, i když ji hinduisté jako Raja Ram Mohan Roy považovali za eticky odpornou i v té době. Britové, i když byli touto praxí znepokojeni, se zpočátku snažili být eticky a kulturně relativističtí a rozhodli se ji neodsuzovat. Nakonec to zakázali, pokud se neprokázalo, že se hinduistická vdova účastnila dobrovolně, což měl zjistit britský úředník, který spěchal na místo Sati. Za jakékoli násilí, podvod nebo donucení k upálení vdovy nebo proto, že jakákoli jiná příčina bránila její svobodné vůli, byl soud nucen vynést pachateli trest smrti. Je ironií, že záznamy ukazují, že tato britská pozornost spolu s pocitem, že provádění Sati by mohlo být dobrým způsobem, jak Britům vzdorovat, se zdálo, že počet případů Sati v Bengálsku na počátku 19. století na několik let přibýval. To byl případ, kdy bylo do společenské psychiky zakořeněno, že to bylo pro hinduistické vdovy správné. Nebylo to však jen tak. Bylo využíváno z politických důvodů bez ohledu na životy a svobodnou vůli hinduistických vdov. Praxe zjevně selhala ve zkoušce univerzální spravedlnosti.

Pokud jde o novější kulturní debatu po celém světě o nutnosti nosit závoj, zobecnění, že všechny formy zahalování jsou utlačující a násilně vnucované ženám, je zcela v rozporu s duchem kulturního relativismu a je neumírněnou odpovědí na věc. Lugodh ve svém článku vnímavě argumentuje tím, že závoj je vlastně přenosným ústraním, a tedy emancipátorem, protože ženy pod závojem, zejména v uzavřených a konzervativních společnostech, se mohou volně pohybovat. Pro ostatní je to prostě známka náboženského a společenského prosazení. To je neoddiskutovatelné. Zároveň je však stejně nepopiratelné, že v některých částech světa absence volby v této věci ženy omezuje a může je dokonce vystavit kruté nespravedlnosti. 11. března byla v Íránu odsouzena k 38 letům vězení a 148 ranám bičem právnička Nasrín Sotúdehová v Íránu za to, že bránila ženy stíhané za odstranění hidžábu na veřejnosti. Možnost volby v této záležitosti by ženám umožnila vyřešit příslušná omezení, s nimiž se setkávají, pokud existují. Systém by tak byl univerzálně spravedlivý. Podobné je to s mnoha dalšími nábožensko-kulturními debatami, jak v Indii, tak v zahraničí, jako je vstup do chrámu Sabarimala nebo právo na potrat.

Možná zjistíme, že jako zákonodárci, soudci, novináři, aktivisté, vládní funkcionáři, učitelé, rodiče, vůdci komunit a angažovaní občané stojí za to stát se za příčinou rozšíření volby na ženy všude, nezávisle na našich politických, náboženských nebo kulturní sklony. Ženy nepotřebují šetřit; musí jim být zaručeno jejich základní právo na volbu. Volba usilovat o neomezené vzdělání, nebýt prodán v manželství, odmítnout jednostranný rozvod, ponechat svá těla nezmrzačená, uctívat, používat hygienické vložky a činit reprodukční rozhodnutí…. Pouze tím, že umožníme takové volby v jejich plné míře, se ocitneme na správné straně historie a spravedlnosti.

— Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání z 29. dubna 2019 pod názvem ‚Ženy nepotřebují šetřit‘.

(Spisovatel, 29 let, je důstojníkem IPS. Názory jsou osobní)