V post-mortem sekularismu si lámeme ruce nad náboženstvím a chybí nám skutečná krize

PB Mehta píše: Brát náboženství vážně znamená zachovat podmínky náboženské svobody pro všechny a nechat každého člověka objevit zákon svého vlastního Bytí. Třesu se při pomyšlení, že zpolitizovaná veřejná sféra bere náboženství vážně.

Sekularismus, Yogendra Yadav, Pratap Bhanu Mehta, Ram Janmabhoomi, Ayodhya, Ram Temple, PB Mehta píše, názor Indian ExpressPoučení, které následovalo po Partition, bylo, že abyste se vyhnuli násilí, musíte snížit sázku politiky tím, že do ní dáte náboženství. (reprezentativní)

Kladou se zkoumavé otázky ohledně selhání sekularismu při pronikání ke kořenům současné indické krize. Charakteristicky introspektivní kus v tomto duchu byl od Yogendry Yadava, „Sekularismus se vzdal jazyka náboženství. Ajódhja bhoomi pujan je toho výsledkem“ (The Print, 5. srpna). Yogendra a já se shodujeme v několika věcech: Plutokracie starého řádu, reduktivní intelektuální přístupy levice, které znemožňovaly jakékoli vážné porozumění indické kultuře. Sekularismus se stal synonymem pro politiku oportunismu a nastolil dynamiku konkurenční viktimizace.

Ale Yogendra také píše: Sekularismus byl poražen, protože se distancoval od našich jazyků, protože se nedokázal spojit s jazykem tradic, protože se odmítl učit nebo mluvit jazykem našich náboženství. Konkrétně sekularismus byl poražen, protože se rozhodl zesměšňovat hinduismus místo toho, aby vyvinul novou interpretaci hinduismu vhodnou pro naši dobu. Toto je módní tvrzení s věrohodností povrchu. Ale při zamyšlení je toto tvrzení historicky problematické, filozoficky pochybné a kulturně nebezpečné.

Názor | Chrámové hnutí Ram restrukturalizovalo diskurz, přetvořilo politické zřízení



Indická republika se zrodila ve stínu násilné katastrofy rozdělení. Prakticky každý nacionalistický vůdce mimo marxistickou levici vytvářel idiom politiky, který byl prosycen náboženským jazykem. Tvořivě se pokoušeli vytvořit výraznou indickou modernu v indickém slovníku a snažili se překonat tradici, aniž by tradice byla opovrženíhodná. Ale jak Gándhí uznal, tento projekt byl v jednom smyslu neúspěchem: nezabránil indické komunalizaci. Gándhího příklad by mohl uplatnit zbytkovou morální sílu. Kdykoli se však do politiky dostala náboženská témata, ať už v běžné politice, která byla uzákoněna poté, co byly v Kongresu zvoleny vlády v roce 1935, nebo ve větším ideologickém projektu nebo idiomu, vyvolalo konflikt. Takže myšlenka, že brát náboženství vážně jako politickou záležitost vyřeší komunální problém, je historicky pochybný návrh. Moderní náboženská politika se rodí v tyglíku demokracie a nacionalismu, nikoli teologie.

Poučení, které následovalo po Partition, bylo, že abyste se vyhnuli násilí, musíte snížit sázku politiky tím, že do ní dáte náboženství. Oživujícím impulsem indického sekularismu bylo vyvolat mír tím, že se pokusíme neudělat z náboženství věc veřejného sporu. A spousta našich kompromisů byla výsledkem toho. To bylo nemožné zastávat, protože reformy moderního státu vyžadují zásah do náboženství, aby se jednotlivci osvobodili od utlačovatelských a hierarchických náboženských hierarchií. Někdy byl tento zásah asymetricky aplikován na některé skupiny více než na jiné. Vysvětlují však tyto nedostatky legitimizaci všeobecného majoritářství?

Současná soutěž sotva překoná tradiční formy religiozity; většina hinduistů uzavřela svůj ideologický mír s modernitou a zachovalou religiozitou. Současná soutěž je o nacionalismus, který kolonizoval jak náboženství, tak sekularismus. Kdo se stane členem této politické komunity, mají její dominantní narativy prostor pro její rozmanité dějiny? Nejde primárně o náboženské zbožnosti. Netlučme se kolem toho, co definuje aktuální okamžik. Z velké části jde o marginalizaci muslimů z indického vyprávění.

PB Mehta píše: Ayodhya's Ram temple je první skutečnou kolonizací hinduismu politickou mocí

Připusťme, jak jsme to s Yogendrou vždy dělali, politický oportunismus za sekulárními politickými stranami. Připusťme, že v jakékoli velké náboženské komunitě, hinduistické nebo muslimské, je mnoho komunitních bigotů. Připusťme, že si levice hrála rychle a volně s historickými příběhy. Opravňuje to skutečně to, čeho jsme dnes svědky: saturace a legitimizace jedovatých protimuslimských předsudků? Tyto příčiny, které Yogendra uvádí, nejsou příčinami. Jsou to, abychom použili frázi Edmunda Burkea, záminky. Záminky pro předsudky napříč nábožensko-nenáboženskou binární soustavou.

Brát náboženství vážně znamená zachovat podmínky náboženské svobody pro všechny a nechat každého člověka objevit zákon svého vlastního Bytí. Třesu se při pomyšlení, že zpolitizovaná veřejná sféra bere náboženství vážně. Obvykle to znamená, že někdo jiný může definovat, kdo jste, obvykle to znamená vytvářet autoritativní verze náboženství, které porovnávají dobré nebo špatné věřící, znamená to dezinfikovat náboženské dějiny jejich minulosti, aby se staly pro lidi uklidňujícími příběhy, a znamená to instrumentalizaci náboženství k politické účely. Nepotřebujeme další verzi toho, co to znamená být dobrým hinduistou. Kdo může být natolik troufalý, aby to definoval nebo porovnával? To, co potřebujeme, je skutečný závazek ke svobodě se všemi jejími riziky, pochybnostmi o sobě a vytvářením a přetvářením identit.

V mnoha levičáckých angažmá v indické kultuře byla určitá reduktivní kulturní hrubost. Ale pojďme doopravdy. Levice může mít velící výšky možná půl tuctu univerzit; ale většina univerzit byla v sedmdesátých letech rozšířena do lidové řeči. V D Mahajan byl pravděpodobně čtenější jako učebnice než historikové JNU. Doordaršan mohl správně vysílat Rámájanu a Mahábháratu, nehledě na tupost Dillíské univerzity ohledně jejich začlenění do svých osnov. Stručně řečeno, kulturní prestiž a význam levice při utváření indické kultury byly značně zveličovány. Hráli konformní akademickou politiku. Ale představa, že hinduisté byli kulturně marginalizováni, je trop, který se přiživuje na pohodlné viktimologii některých hinduistů, více než popisuje realitu.

Yogendra má pravdu, že v severní Indii existuje zvláštní politika zášti, která se vytváří kvůli postavení hindštiny. Z toho však vyplývá, že sekularisté se nějakým způsobem distancovali od indických jazyků. To je zvláštní, protože se zdá, že mapuje sekularismus na angličtinu. Každý indický jazyk vytvořil novou lidovou verzi sekularismu. Hindská sféra měla například Ramdhari Singh Dinkar, Dharamvir Bharati, Hazari Prasad Dwivedi, Kunwar Narain a další. Představovaly sféru nábožensky angažované, ale modernistické veřejné kritiky. Neodsunuli je Angličané, ale Hindiwallahové. Aktivní sekulární, kulturně odlišená hindská veřejná sféra byla pokořena novou generací majitelů lidových novin. Krize je v hindštině vnitřní a opět se živí pohodlným tropem, který používá BJP, že za indické strasti může nějakým způsobem malá kabala metropolitních intelektuálů.

V postmortálním sekularismu lomcujeme rukama nad náboženstvím, ne proto, že jsme tam ztratili klíč, ale proto, že se tam zdá být světlo. Hlubší otázkou nejsou tyto ideologické debaty; rozdíly jsou přece nevyhnutelné a lze je zvládnout. Je to rostoucí tolerance k předsudkům a rozpoutání zuřivé temnoty. Pojmenujme to zvíře, co to je, a neschovávejme se za zbožnost sekularismu nebo náboženství. Obnovení projektu nebude znamenat návrat k náboženství, ale důvěru v příslib nového boje za svobodu za záchranu důstojnosti a práv jednotlivce, nikoli neustálé hraní zášti vůči Druhému.

Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání 11. srpna pod názvem Špatná diagnóza. Autorem je přispívající redaktor The Indian Express.

Názor | Ayodhya představuje sdílený pocit posvátnosti