Oddílové násilí se nesnížilo na jednoduchou binární hodnotu „my“ vs. „oni“.

Urvashi Butalia píše: Pamatování si jeho divokosti musí začít uznáním naší spoluviny – a nalezením způsobu, jak se uzdravit a jít dál

Teoreticky byla Partition hotová a oprášená v roce 1947. (Ilustrace: C R Sasikumar)

Před mnoha lety, na přeplněném trhu v Amritsaru, mi Mangal Singh, uprchlík z Partitionu, vyprávěl svůj příběh. Spolu se dvěma svými bratry Mangal Singh zabil – řekl mučednickou smrt – 18 členů své vlastní rodiny, většinou žen a dětí, kvůli strachu, že by mohli být znásilněni, uneseni, oplodněni, a pokud by se tak stalo, kvůli cti. quam by byl ohrožen.

Nebyl v tom sám, během let, co jsem zkoumal Partition, se toto vyprávění objevovalo znovu a znovu – v Dillí, v Alwar, v Thoha Khalsa, v Thamali muži zabíjeli ženy z jejich vlastních rodin, aby je údajně ochránili. Dnes je toto násilí díky práci vědců z oddílu Partition známé, ale v té době bylo vyprávění o násilí v oddíle tak drtivě takové, kde vrahy byli ti druzí, že v nich takové zprávy neměly místo. Nemohli jsme přiznat, že jsme byli také násilní.

Tehdy jsem se Mangala Singha zeptal, jak se vypořádal s vědomím a smutkem z toho, co udělal, jak žil s těmi hroznými vzpomínkami na, ano, masovou vraždu. Řekl: Podívejte se kolem sebe na tuto zemi Paňdžábu. Říkáme tomu sone di chiria, do této země jsme vložili všechno své zapomenutí, zavlažovali jsme ji svými slzami.

Později mě vzal do Zlatého chrámu, kde byla ve zdech vyryta jména celé ztracené rodiny. Každý rok, na výročí jejich smrti, Mangal Singh přišel do gurdwary a modlil se za mír a odpuštění.

Příběhy mužů zabíjejících slabé ve vlastních rodinách nebyly jediné, které se objevily. V patách jim přicházely příběhy žen, jejich hromadné únosy a znásilňování, mrzačení jejich těl, způsoby, jak s nimi bylo zacházeno jako s majetkem.

To také nebylo něco, co jsme mohli jen ležet u dveří toho druhého, protože spousta našich mužů to udělala našim vlastním ženám (současné dějiny politického násilí ukázaly, jak praktikujeme sexuální útoky na naše vlastní ženy) . A přesto i zde bylo převažujícím vyprávěním, že naše ženy byly znásilněny svými muži, a my a oni byli definováni zcela bezproblémově z hlediska náboženství.

Teoreticky byl Partition hotový a oprášený v roce 1947. Tím ale vzpomínky nekončí. Nemohou být ani jen u dveří šílenství nebo junonu. Vezměme si donedávna relativně neznámou historii Marichjhapi, kam byli po přesunu z místa na místo posíláni nedotknutelní uprchlíci nižší kasty, kteří nebyli v očích státu vítáni, a poté byli koncem 70. let násilně vystěhováni levou frontou. vláda v Bengálsku. Toto je také ostudná historie oddílu, kterou nemůžeme položit někomu jinému.

Jednoho léta mě moje cesty zavedly do Ramalláhu v Palestině. Vstoupili jsme do města v den památky Al Nakby, katastrofického okamžiku v roce 1948, kdy byly ze své země vyhnány statisíce Palestinců. Přemýšlel jsem, jak bude tento den poznamenán: Zda bude vztek, plamenné řeči, nenávist. Na hranicích města skutečně propuklo násilí, ale uvnitř, kde probíhaly obřady, bylo ticho. A pevné odhodlání nikdy nezapomenout.

Traumatické vzpomínky mají mnoho tváří. Jsou, stejně jako život sám, komplikované a často se ocitají v bitvách kvůli politice zapamatování. Pro Palestince je připomenutí si katastrofy způsobem, jak udržet při životě bitvu za spravedlnost, bitvu o uznání, že země, ve které se stali uprchlíky, je jejich. Tímto způsobem je jejich bitva podobná bitvě kašmírských žen, které truchlí nad zmizením svých mužů, a jejich odhodlání nikdy nezapomenout: Tato paměť je jejich zbraní v boji za spravedlnost.

Pro ženy, které se staly obětí znásilnění a únosu, je paměť zmatená – zrazené jejich rodinami, často nuceně přesídlené státem, prodané do otroctví svými únosci, někdy nuceně vdané. Jak lze na tuto hrůzu zapomenout? A přesto, jak si to musí pamatovat?

Je zřejmé, že na památkách traumatických historií není nic jednoduchého. Po celém světě máme mnoho příkladů národů/zemí, které zavedly důležité experimenty s pamětí, vždy s konečným cílem uzdravit, usmířit, uznat, poučit se z našich chyb a jít dál.

Navzdory mnoha momentům strašlivého násilí ve své historii Indie a Pákistán žádné takové pokusy neudělaly. Pokud a když tak učiníme, k práci paměti je třeba přistupovat opatrně, s pokorou a s otevřeností přijímat nepříjemné pravdy.

Například během Partition nebyli známí pachatelé ani oběti. Vzpomínka na oddílové násilí pak začíná uznáním naší spoluviny, naší účasti na něm. Začíná to tím, že překročíme násilí páchané tím druhým a otočíme zrcadlo sami sobě. Umlčeli jsme historii rodinného násilí? Proč? Protože se týkají žen a ženy jsou postradatelné? To nejsou jednoduché otázky.

Možná největší výzvou pro paměť je toto: Mohou lidé, národy vzpomínat společně? Sedmdesát pět let po rozdělení, mohou se Indie a Pákistán sejít a sdílet vzpomínky na tento určující okamžik v jejich historii?

V roce 1947 si dva muži, Sikh a muslim, Ind a Pákistánec, oba uprchlíci z Partitionu, vybudovali vzájemné přátelství na základě dopisů, které si napsali. Píšu vám, napsal Harkishan Das Bedi z Džalandharu Chaudhry Latifovi v Láhauru jako lidská bytost… Jsme nejprve lidské bytosti a až poté hinduisté a muslimové.

Přátelství obou mužů jim umožnilo mluvit o všem, sdílet smutek, zoufalství, ztrátu a začít se léčit. Je příliš mnoho doufat, představovat si, že jednoho dne, v nepříliš vzdálené budoucnosti, si Indie a Pákistán společně připomenou vzpomínkový den na rozdělení, že budou moci sdílet nejen hrůzy, ale také příběhy přátelství a lásky? Není 75 let dost na to, aby se nenávist změnila v její opak?

Tento sloupek se poprvé objevil v tištěném vydání 27. srpna 2021 pod názvem ‚Vzpomínky mají mnoho tváří‘. Spisovatelem je vydavatel Zubaan; a autor knihy The Other Side of Silence: Voices from the Partition of India.