Mnoho sociokulturních a politických procesů, které vedly ke svobodě Indie

Dr. Rakesh Sinha píše: Musíme jít nad rámec určitých institucionalizovaných myšlenek a ikon, abychom pochopili náš antiimperialistický boj.

Pochopení boje za svobodu a koloniálních sil tvoří základní paradigma pro postkoloniální Indii.

75. rok nezávislosti Indie je samozřejmě okamžikem oslav, ale neměl by se šířit pouhými slogany, stereotypními publikacemi, slavnostními programy a přehnaným oslavováním ikon a incidentů z boje za svobodu. Byla by to promarněná příležitost znovu si přečíst naši vlastní historii. Tato příležitost by měla být využita nejen ke kritickému pochopení antiimperialistického boje, ale také k poznání mnoha sociokulturních a politických procesů, které rozšířily jeho sociální základnu. Rozsah historie indického hnutí za svobodu je větší, než víme. Přísné a důsledné úsilí o rozluštění a interpretaci historických událostí a sil, které za nimi stojí, posilují jejich sílu předat poselství potomkům. Hegemonické spisy vyčerpávají schopnost vypátrat kritické myšlenky a vytvořit ikony z několika herců. Podobně institucionalizace myšlenek, jediný zdroj úspěchu při dosažení indické svobody, činí současnost vězněm minulosti a zároveň brání progresivnímu vývoji myšlenkových procesů. Indické hnutí za svobodu bylo bojem myšlenek, které mu daly pocit modernosti a také hledání vlastní civilizační síly, což se projevilo jeho odolností vůči snahám evropské mysli kulturně si podmanit lid.

Pochopení boje za svobodu a koloniálních sil tvoří základní paradigma pro postkoloniální Indii. Všude se kolonialismus maskoval jako sociální transformace. To mu dalo prostor pro socializaci s místními elitami a progresivisty. Navíc v politice využívala vyjednávací stůl k setkání nerovných sil. Snažila se skoncovat s odporným vedením vykořisťovaných mas a projevovala pseudosympatie ke kolonii. Šlo o strategii, jak delegitimizovat ty, kteří považovali kolonialismus za démona, kterého je třeba porazit silou. Mezi marginalizovanými a zdiskreditovanými myšlenkami a silami bojujícími proti britskému režimu v Indii a antiimperialistickými myšlenkami a vedením afrického hlavního proudu existují společné rysy. Například síly jako Forward Bloc a Indická národní armáda (INA), obě tvořené Subhas Chandra Bose, a RSS spolu s revolucionáři, navzdory jejich rozdílům v socioekonomických perspektivách, vedly kampaň a jednaly s cílem sesadit britský režim z trůnu. a učinil násilí morálním. Současně došlo k protiindoktrinaci mas proti jejich ideologii a programům ze strany vedení hlavního proudu. Přesto přežili a hráli svou roli jako nacionalisté zdola. To je zřejmé z určitých historických příkladů.

Navzdory bezmezné úctě k Mahátmovi Gándhímu masy odmítly jeho mlčení o oběšení Bhagata Singha. Další příklad je neméně důležitý. Na zasedání kongresu v Tripuri v roce 1939 byl Bose znovu zvolen prezidentem INC. Jeho následná rezignace je důležitá pro pochopení vývoje vnitřní demokracie společenských a politických organizací.

Výstižně se říká, že historie nevysvětluje, vysvětlovat se musí. Gándhijské i revoluční hnutí měly své vlastní chápání kolonialismu i postkoloniální Indie. Argument antiimperialistického myslitele Frantze Fanona, že kolonialismus nebyl myslící stroj, ale stav hrubého násilí, nepotřebuje k prokázání příliš přísnosti. Baji Rout z Urísy, pouhých 12 let, byl zabit britskými kulkami za svou antikoloniální demonstraci. Tileswari Barua stejného věku potkal podobný osud v Assamu. Sedm teenagerů, kteří zvedli trikolóru na sekretariátu Patna, bylo zabito britskou policií na příkaz okresního soudce W G Archera 11. srpna 1942. Existuje nespočet bolestivých a nezapomenutelných případů, které jsou ignorovány nebo jsou poznámkami pod čarou v historických knihách.

Svoboda neukončuje koloniální dopad na postkoloniální společnost. Přestože byl Gándhí odvážným antikolonialistou, který chtěl, aby domorodé myšlenky nahradily ty koloniální, vlivní vůdci hnutí za svobodu zůstali sociálními partnery kolonialismu. Gándhismus byl často a vroucně citován, ale jen zřídka praktikován.

To se odrazilo v nezávislé Indii. Stali jsme se línými dekolonizátory a konzumenty evropských myšlenek. 19. srpna 1959 G Ramachandran, veterán parlamentu, a 3. listopadu 1965 MP Bhargava požádali indickou suverénní vládu, proč sochy královny Viktorie, krále Edwarda a krále Jiřího zůstaly na indické půdě. 5. září 1969 se Dattopant Thengadi zeptal vlády v Rajya Sabha, proč jsou na pilířích Severního a Jižního bloku stále symboly britské koruny. Ukazovalo to lhostejnost k emocím a bolestem nevinných Indiánů, kteří obětovali své životy za vlast. Další příklad je nápadnější. 22. listopadu 1966 Atal Bihari Vajpayee vyjádřil úzkost nad uvězněním Mohana Ranadeho, který bojoval proti portugalské koloniální nadvládě v Indii, a poté, co byl zatčen, dostal 25 let vězení. Zeptal se, proč vláda v době osvobození Goa poslala zpět 3 500 portugalských vězňů, aniž by požadovala Ranadeho repatriaci.

Gándhíovské hnutí, založené na nenásilí, expandovalo za pomoci násilného odporu a indoktrinace mas nacionalistickými zdola. Učitelé a náboženští vůdci pracovali na posílení sebevědomí Indů a dali obrovskou sílu hnutí za svobodu. Příběhů je nespočet. Dadoba Pandurangova Úvahy hinduistického gentlemana respektující díla Swedenborga (1878) nebo Hinduismus a nadcházející sčítání lidu plukovníka U N Mukherjeeho (1910) a prabhat pheris, melas, hry a náboženské festivaly působily jako vlastenecké katalyzátory rozšiřování antiimperialismu. INC nedokázala jít za hranice politiky. Tilakovy festivaly Ganesh a Shivaji nebo hinduistická Mela Ramnarayana Basu byly zdiskreditovány marxistickými historiky za vytvoření rozdělujícího diskurzu v nacionalistických hnutích. Toto je příklad roztříštěného chápání antikolonialismu.

Tento sloupek se poprvé objevil v tištěném vydání 14. srpna 2021 pod názvem ‚Znovu čteme náš boj za svobodu‘. Spisovatel je členem BJP Rajya Sabha.