V životě a práci se Yukio Mishima snažil sladit krásu a smrt

Pro Mishimu byla sebevražda estetickým i hrdinským činem. Opravdovou krásu považoval za erotické a smyslné vyjádření smrti.

Yukio Mishima (zdroj: Wikimedia Commons)

V době, kdy se 25. listopadu 1970 ve věku 45 let zabil seppuku (harakiri), byl Yukio Mishima uznáván doma i v zahraničí jako největší japonský poválečný spisovatel. Jeho dramaticky zinscenované sebevraždě předcházel projev, v němž promluvil k japonským vojákům na velitelství armády v Tokiu. Na rozdíl od mnoha spisovatelů a básníků, kteří si vzali život, aniž by o tom psali, začal Mishima meditovat o japonském sebevražedném rituálu již v 50. letech 20. století.

Přítomnost smrti lze vysledovat vedle myšlenky krásy v Mishimových spisech. Kult mužského těla, oslavovaný a posilovaný samurajským mečem, byl dominantním symbolem v Mishimově umění. Vystupoval jako svatý Sebastian, křesťanský mučedník, jehož tělo bylo probodáno šípy, a hrál roli armádního důstojníka, který spáchal seppuku, ve filmu Patriotism z roku 1965.

Pro Mishimu tedy byla sebevražda estetickým i hrdinským činem. Opravdovou krásu považoval za erotické a smyslné vyjádření smrti. Tím, že se Mishima ztotožnil se svými tragickými hrdiny, svými slovy a činy proměnil sebevraždu samuraje v ušlechtilý čin. K sebevraždě však přistupoval jako k závěrečnému gestu utrpení sdíleného v bratrstvu válečníků, kde se jednotlivec obětuje pro komunitu.

Mishimovo vytvoření Tatenokai neboli Společnosti štítu v roce 1966 za účelem obrany japonského císaře před útoky zleva bylo spíše romantickým pátráním po exemplární smrti než politickým a vojenským dobrodružstvím. Mishima plánoval svou sebevraždu léta – své tělo trénoval intenzivními fyzickými cvičeními, včetně vojenského výcviku s Tatenokai. Ostré vědomí svého těla mu umožnilo najít harmonickou rovnováhu mezi silou kreativity a fyzickou silou. Pro obdivovatele lze jeho sebevraždu považovat za vrchol jeho životního projektu, sjednocení akce a umění.

Z literáta se Mishima stal mužem meče, který stíral hranici mezi spisovatelem a samurajem. Syntéza mezi japonskou filozofií Bushido (cesta válečníka) a řeckou idealizací fyzické krásy byla pro něj možná pouze v hrdinském aktu smrti. Jeho touha po čistotě mohla být oslavena pouze aktem seppuku. V souladu se svým estetickým viděním reality upřednostnil dramatickou a hrdinskou smrt krásného a mocného těla před pomalou smrtí stárnoucího a nemocného těla.

Mishima doručil svůj poslední rukopis hodinu před svou smrtí. Ve svém sebevražedném dopise Mishima napsal: Lidský život je omezený, ale já chci žít věčně. Chtěl žít a zemřít jako muž myšlenek a muž činu. Smrt byla věcí vědět, kdy a jak se vzdát života, a využít ten okamžik.

Mishima věřil v hlubokou moudrost bušidó, které z jeho pohledu podkopalo Japonsko po druhé světové válce. Jeho estetický disent se proměnil v elitářského a sebevalorizujícího ducha, konfrontaci s pasivitou a průměrností okolního světa. Razantnost jeho estetického disentu byla posílena jeho ostražitostí k dění kolem sebe a k japonským hrdinským hodnotám. To je možná patrnější v Mishimově knize Slunce a ocel, kde chválí estetickou hodnotu těla a řecké pojetí krásy. Jeho odpovědí na existenciální beznaděj a zoufalství v Japonsku bylo překonat je silou slova a těla — proměnil se v mistra sfér kreativity a tělesnosti.

Mishima udržovala harmonickou rovnováhu mezi krásou a smrtí. Rozhodl se zemřít divadelním způsobem, aby dal životu smysl v bezvýznamném světě. Mnohé jeho seppuku odpudilo, jiné hluboce dojalo. Věděl, že mnozí nepochopí pravý význam jeho smrti. Možná si vzpomněl na to, co řekl jeho oblíbený filozof Friedrich Nietzsche: Kdo má proč žít, snese téměř každé jak.

Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání 24. listopadu 2020 pod názvem ‚Body of art‘. Autor je Noor-York Chair in Islamic Studies, York University, Toronto.