Karel Marx 2:00

• Kategorie: Sloupce

Filozofie Karla Marxe byla často úzce definována jako myšlenky určované ekonomickými podmínkami. V dvoustém výročí jeho narození je důležité rozpoznat jeho zaměření na obousměrnou povahu tohoto vztahu

Jeho filozofie byla často úzce definována jako myšlenky určované ekonomickými podmínkami. V dvoustém výročí jeho narození je důležité rozpoznat jeho zaměření na obousměrnou povahu tohoto vztahu (Ilustrace: C R Sasikumar)

Jak bychom měli přemýšlet o Karlu Marxovi k jeho 200. narozeninám? Jeho velký vliv na politiku světa je všeobecně uznáván, i když lidé by se lišili v tom, jak dobrý nebo špatný tento vliv byl. Ale překročíme-li to, nelze pochybovat o tom, že intelektuální svět byl transformován reflexivními odchylkami, které Marx vytvořil, od třídní analýzy jako základní součásti sociálního porozumění k vysvětlení hlubokého kontrastu mezi potřebami a tvrdou prací jako konfliktními základy. morálních nároků lidí. Některé vlivy byly tak všudypřítomné, s tak silným dopadem na koncepty a souvislosti, které hledáme v naší každodenní analýze, že si nemusíme plně uvědomovat, odkud vlivy pocházejí. Při četbě některých klasických Marxových děl se často dostáváme do nepříjemné pozice divadelního návštěvníka, který miloval Hamleta jako hru, ale divil se, proč je tak plná citací.

Marxovská analýza zůstává dnes důležitá nejen kvůli Marxově vlastnímu originálnímu dílu, ale také kvůli mimořádnému přínosu, který v této tradici přineslo mnoho předních historiků, sociálních vědců a kreativních umělců – od Antonia Gramsciho, Rosy Luxemburgové, Jean-Paula Sartra a Bertolta Brechta. Piero Sraffa, Maurice Dobb a Eric Hobsbawm (abych zmínil jen několik jmen). Nemusíme být marxisté, abychom využili bohatství Marxových vhledů – stejně jako člověk nemusí být aristotelský, aby se učil od Aristotela.

ČTĚTE TAKÉ | Ozvěna Karla Marxe v Ambedkaru

V Marxově souboru prací jsou myšlenky, které zůstávají nedostatečně prozkoumány. Mezi relativně opomíjené myšlenky bych zařadil Marxův vysoce originální koncept objektivní iluze a s tím související jeho diskusi o falešném vědomí. Objektivní iluze může vzniknout z toho, co můžeme vidět ze své konkrétní pozice – jak věci odtud vypadají (bez ohledu na to, jak zavádějící). Zvažte relativní velikosti Slunce a Měsíce a skutečnost, že ze Země vypadají přibližně stejně velké (Satyajit Ray nabídl ve svém filmu několik zajímavých rozhovorů o tomto jevu, Agantuk ). Ale vyvozovat z tohoto pozorování, že Slunce a Měsíc jsou ve skutečnosti stejně velké, pokud jde o hmotnost nebo objem, by bylo chybné, a přesto popírat, že vypadají, že jsou přibližně stejně velké od Země, by bylo chybou. také. Marxovo zkoumání objektivní iluze – vnější formy věcí – je průkopnickým příspěvkem k pochopení důsledků poziční závislosti pozorování.

Fenomén objektivní iluze pomáhá vysvětlit rozšířenou tendenci pracujících ve vykořisťovatelské společnosti nevidět, že dochází k nějakému vykořisťování – příklad, který Marx ve formě falešného vědomí hodně zkoumal. Myšlenka může mít mnoho aplikací přesahujících Marxovo vlastní použití. Pojem objektivní iluze lze účinně využít například k pochopení toho, jak ženy a vlastně i muži v silně sexistických společnostech nemusejí dostatečně jasně vidět – bez informované politické agitace – že existují obrovské prvky genderové nerovnosti. ve společnostech, které vypadají jako spravedlivé společnosti orientované na rodinu, jako bašty spravedlnosti založené na rolích.

Existuje však nebezpečí, když Marxe vidíme v úzce formulačních pojmech – například když ho vidíme jako materialistu, který údajně chápal svět z hlediska důležitosti materiálních podmínek a popíral význam myšlenek a přesvědčení. Nejde jen o vážné nesprávné čtení Marxe, který zdůrazňoval oboustranné vztahy mezi idejemi a materiálními podmínkami, ale také o vážně promarněnou příležitost vidět dalekosáhlou roli idejí, na kterou Marx vrhl tak důležité světlo.

Dovolte mi ilustrovat tento bod debatou o disciplíně historického vysvětlování, která byla v naší době poměrně rozšířená. V jednom z méně známých esejů Erica Hobsbawma nazvaném Kam jdou britští historici? Marxistický čtvrtletník v roce 1955 diskutoval o tom, jak marxistický ukazatel na obousměrný vztah mezi idejemi a materiálními podmínkami nabízí v současném světě velmi odlišné lekce, než jaké měl v intelektuálním světě, který kolem sebe viděl sám Marx, kde převládalo zaměření — např. Hegel a Hegelians — byl velmi na zdůraznění vlivu myšlenek na materiální podmínky.

Naproti tomu tendence dominantních historických škol v polovině dvacátého století – Hobsbawm zde citoval nesmírně vlivná historická díla Lewise Bernsteina Namiera – začaly přijímat typ materialismu, který viděl, že lidské jednání je téměř výhradně motivováno jednoduchým druh hmotného zájmu, zejména úzce vymezený vlastní zájem. Vzhledem k tomuto zcela odlišnému druhu zaujatosti (velmi vzdálenému idealistickým tradicím Hegela a dalších vlivných myslitelů v Marxově době) Hobsbawm tvrdil, že vyvážený obousměrný pohled musí vyžadovat, aby dnes analýza v marxovských liniích zvláště zdůrazňovala důležitost myšlenky a jejich vliv na materiální podmínky.

Je například zásadní si uvědomit, že nesmírně vlivná kritika Edmunda Burkeho na špatné chování Warrena Hastingse v Indii – ve slavných slyšeních o obžalobě – přímo souvisela s Burkeovými silně zastávanými myšlenkami na spravedlnost a poctivost, zatímco materialističtí historici posedlí vlastními zájmy, jako Namier, neviděl v Burkově nespokojenosti nic víc než vliv jeho [Burkeových] zájmů o zisk, které utrpěly kvůli politice, kterou prováděl Hastings. Hobsbawm tvrdil, že přílišné spoléhání na materialismus – ve skutečnosti obzvláště úzkého druhu – potřebovalo vážnou nápravu: V dobách před Namierem považovali marxisté za jednu ze svých hlavních historických povinností upozornit na materiální základ politiky. Ale protože buržoazní historici přijali zvláštní formu vulgárního materialismu, museli jim marxisté připomínat, že dějiny jsou bojem lidí za ideje a také odrazem jejich materiálního prostředí. Pan Trevor-Roper [slavný pravicový historik] se nejen mýlí, když věří, že anglická revoluce byla odrazem klesajícího bohatství venkovských gentlemanů, ale také ve své víře, že puritánství bylo pouze odrazem jejich hrozících bankrotů.

K Hobsbawmově kritice by se dalo dodat, že takzvaná teorie racionální volby (tak dominantní v posledních letech ve velké části mainstreamové ekonomie a politické analýzy) prospívá z cílevědomého zaměření na vlastní zájem jako jedinou lidskou motivaci, čímž úplně chybí rovnováha, kterou Marx zastával. Teoretik racionální volby se ve skutečnosti může čtením Marxových knih mnohému naučit Ekonomické a filozofické rukopisy a Německá ideologie . I když by to byla velmi odlišná lekce od toho, co Marx chtěl, aby uvažovali Hegelovci, závazek naplnit spravedlnost obousměrných vztahů charakterizuje obě části Marxovy prostorné pedagogiky. Čeho je třeba se vyvarovat, je zužování Marxových myšlenek pomocí jednoduchých vzorců uctivě distribuovaných jeho jménem.

Vzpomínkou na Marxe k jeho 200. narozeninám oslavujeme nejen velkého intelektuála, ale také toho, jehož kritické analýzy a zkoumání nám dnes mohou nabídnout mnoho postřehů. Věnovat pozornost Marxovi může být důležitější než projevovat mu úctu.