Není to jen náboženství, je to také kasta

Kategorie: Sloupce

Při řešení „muslimské otázky“ levicoví liberálové extrémně váhali, když uznali rozdělení Ashraf-Pasmanda.

hindu, muslimové, menšinový prostor, muslimové v Indii, muslimské menšiny, kastovní systém v Indii, indický expres

Několik předních levicově liberálních učenců natáhlo v posledních dnech šíje nad takzvanou muslimskou otázkou. Co je možná zarážející, nejsou detaily debaty, ale spíše široký konsensus napříč ideologickými postoji ohledně podmínek, za kterých je debata údajně vedena. Budu tvrdit, že muslimská otázka sdílí konstitutivní vztah s potlačovanou kastovní otázkou v indickém islámu, a levicoví liberálové byli extrémně váhaví, když to uznali.

Připomeňme si, jak se modernizující koloniální stát nakonec usadil na náboženství jako zastřešující identitě, aby zvládl neredukovatelnou sociokulturní rozmanitost na subkontinentu prostřednictvím strategického potlačování konkurenčních ukazatelů – kasty, třídy, pohlaví, jazyka, regionu, sekty a tak dále. Zejména kasta se blíží distribuci materiální a symbolické moci. Jakmile se toto připustí, bude snazší ocenit, jak vysoce kastovní elita napříč náboženstvími, co do počtu mikromenšina, považovala za užitečné přistupovat k vyvíjející se demokratické hře jako náboženské většiny nebo menšiny, aby vyrovnaly svůj početní deficit. Určitým způsobem se k pojmům hinduismus nebo muslimství systematicky dospívalo prostřednictvím represí kulturních světů života velkého počtu podřízených kastových komunit (indičtí muslimové mají asi 700 kastových skupin).

Přeskupení tisíců kastových komunit do zastřešujících náboženských bloků je však nemožná operace. Kromě neustálé ideologické práce prostřednictvím nábožensky založených organizací se pravidelně uchylovalo k restorativnímu násilí v podobě nepokojů, pogromů nebo lynčování, aby si vynutil souhlas s představou náboženství jako klíčového způsobu identifikace. Podle BR Ambedkara kasta nemá pocit, že je přidružena k jiným kastám, kromě případů, kdy dojde k hinduisticko-muslimským nepokojům. Násilí mezi náboženstvími, spíše než vášnivý a spontánní výbuch, se objevuje hlavně jako vypočítaný mechanismus k upevnění soupeřících hinduistických a muslimských nacionalismů a současně k ukázňování podřízených kast.

Dovolte mi vysledovat budování hegemonie muslimů vysoké kasty (Ashraf) nad muslimskou politikou a neustálé výzvy, které jí předkládají ostatní vnitřní kasta. Ve fázi před získáním nezávislosti Ašraf ovládal muslimskou politiku prostřednictvím strategického budování diskurzu muslimské zaostalosti a politiky oddělených voličů ve spolupráci s koloniálními úřady. Ve Spojených provinciích (nyní Uttarpradéš), tehdejším epicentru poptávky po Pákistánu, byli muslimové skutečně nadměrně zastoupeni ve veřejných službách (Omar Khalidi nás informuje, že v roce 1939 bylo zastoupení muslimů ve státních službách UP v průměru asi 30 procent, ačkoli jejich populace byla 15 procent). Podmínky zapojení Ašrafu do moci nebyly adekvátní zastoupení podle demokratických norem, ale rovnost muslimů s hinduisty na základě dřívějšího postavení muslimů jako vládnoucí třídy. Hamid Dalwai v Muslim Politics in India (1968) poznamenává, že myšlenkou bylo zajistit muslimům padesátiprocentní podíl na moci. Když tento pokus selhal, muslimové požadovali nezávislý suverénní vlastní stát.

Volby v roce 1946, přezdívané konsenzus o Pákistánu a ve kterých slušně zvítězila Muslimská liga, byly poznamenány omezeným elektorátem, v němž měly volit většinou majetné a vzdělané třídy Ašrafů. Hlasování podřízených muslimských kastových skupin nebylo ani podrobeno zkoušce. Ve skutečnosti podřízené kastovní muslimské organizace jako All India Momin Conference, vedená charismatickým Abdulem Qaiyum Ansarim, aktivně napadaly muslimskou ligu a teorii dvou národů ve spojenectví s Kongresem. Po tragédii rozdělení postkoloniální stát ovládaný Kongresovou stranou kupodivu raději spolupracoval se zbývajícími sekcemi Ashraf (sarkari Musalmans) jako partnery pro muslimy a nadále jim poskytoval podstatná státní privilegia. Tato nevyslovená politika nakonec vedla k nadměrnému zastoupení muslimů z vysoké kasty (kteří tvoří pouze asi 15 procent muslimské populace) v mocenských strukturách na úkor podřízených kast. Na jiné úrovni byly podřízené muslimské kasty nadměrně zastoupeny v katalozích obětí komunálního nebo islamofobního násilí. Od 90. let 20. století hnutí Pašmanda — hnutí dalitů, zaostalých a adivasijských muslimů — znovu aktivovalo vnitromuslimský kastovní antagonismus tím, že zpochybnilo hegemonii Ašrafu nad muslimskou politikou v severní Indii.

Zatímco levicoví liberálové občas poznamenávají, že hinduistický a muslimský nacionalismus sdílí symbiotický vztah, jen zřídka si uvědomují konstitutivní roli kasty v tomto konfliktu. Kasta obecně byla slepým místem pro levicové liberály; více v případě indického islámu. Ve chvíli, kdy se do muslimské otázky vloží kasta, podmínky debaty se změní. Většina problémů vznesených majoritní pravicí, jako je appeasement muslimů, jejich zobrazení jako pátých kolonistů, muslimský komunalismus, okamžitý trojitý rozvod, rezervace, AMU, mešita Babri, Urdu atd. ztrácejí svůj dopad, jakmile nastoupí role zájmů Ašrafa. popředí. Bez kastovní kategorie, levicové liberální hašteření o úpadku muslimství nepřekračuje formální rétoriku. Jakmile je jasné spojení muslimské politiky se zájmy Ašrafu, není těžké pochopit, proč se sekce Pašmandy neoddávají truchlení nad takzvaným zánikem muslimství, ale spíše vidí tento okamžik jako roztržku s mnoha demokratickými možnostmi.

Je třeba zdůraznit, že bez menšin (muslimství) nemůže existovat většina (hinduismus) a vzájemné konflikty mezi nimi nakonec končí urovnáním, které vylučuje podřízené kasty. To je důvod, proč ideologové Pasmanda obhajovali protihegemonickou solidaritu podřízených kast napříč náboženstvími. V ideálním případě by levicoví liberálové přehodnotili svá uzavření, pokud jde o kastovní otázku v indickém islámu, pokud by to mysleli vážně s bojem proti toxické majoritě. Připomínáme zde Dalwaiovo zhroucení rozdílu mezi nacionalistickými a komunalistickými muslimy nebo Ambedkarovo sloučení kategorií kněžských a sekulárních bráhmanů při vysvětlování role společenských tříd v politice. Muslimští komunalisté v Indii a indičtí komunisté vždy zůstávali zvláštními, ale nerozlučnými spolubydlícími, jak napsal Dalwai v 60. letech. Zda nedávná debata udělala něco pro rozptýlení tohoto dojmu, je sporná otázka.

Série Ideas: The Minority Space

Debata Ramchandry Guha-Harsh Mander o neviditelnosti muslimů a reformách uvnitř pokračuje