Struktura guru-shishya je ze své podstaty náchylná ke zneužívání. Je potřeba ji zbourat

TM Krishna píše: Vztah guru-shishya v indické hudbě není založen pouze na nerovnováze moci, ale také na oslavě nerovnosti, která ho činí zranitelným vůči zneužívání, které je pak romantizováno.

Problematickou oblastí v hindustanské a karnatické hudbě je neformálnost ve výuce. A to se týká institucí, které hudebníci budují. (Ilustrace: CR Sasikuma)

Šokující obvinění ze sexuálního zneužívání a obtěžování proti (pozdnímu) Ramakant Gundecha a Akhilesh Gundecha otřásli hindustanskou hudební oblohou. Ale popravdě řečeno, mnozí v soukromí uznali, že tyto příběhy nejsou výjimkou. O mnoha případech, jako je tento, mluví jen šeptem lidé, kteří se bojí, že dobře promazaná síť klepů hindustanské hudby přenese jejich slova k mocným v této úzce propojené komunitě. V roce 2018, kdy byla vznesena podobná obvinění o hudebnících Carnatic, byl na severní frontě klid. Objevilo se jméno jednoho hindustanského hudebníka, které vzápětí zmizelo a už nebylo řečeno nic.

Svět hindustanské hudby – i když na první pohled modernější ve srovnání se svým jižním bratrancem – je ve skutečnosti hlouběji zakořeněn v patriarchálním a středověkém myšlení, které sužuje oba systémy. Jádrem této hniloby je uctívání guru-shishya parampara. Někteří starší hindustanští hudebníci doslova chodí, jako by byli avatary nějakého božstva nebo jiného! Podstavec, na který jsou guruové umístěni hindustanskými hudebníky, je mnohem vyšší než jakékoli místo, které mají jejich protějšky v Dakshin Bharat. Stejně tak, navzdory všem rozdílům a malicherné politice mezi hudebníky, je v hindustanském světě mnohem převládající tradice vzájemného sledování zády. Ve skutečnosti hudebníci Carnatic vždy závistivě mluví o tom, jak se hindustanští hudebníci scházejí, aby v případě potřeby vytvořili jednotnou frontu.

V takovém kontextu bylo povzbudivé vidět hindustanské hudebníky, staré i mladé, vystupovat a vystupovat proti sexuálnímu obtěžování. Není překvapením, že žádná ze superhvězd, jako je Amjad Ali Khan, Hariprasad Chaurasia nebo Zakir Hussain, nepovažovala za nutné ani jen obligátní komentář. Ale co mě fascinuje je, že mnozí, kteří odsuzují sexuální obtěžování, současně požadují ochranu guru-shishya parampara.



Otázka v mé mysli zní: Co šetříme?

Zkoumání této otázky musí být nutně nezaujaté, naše mysl musí být zbavena všeho, co jsme sdíleli s naším guruem nebo guruy, a všeho, co si na nich ceníme. Systém nelze hodnotit na základě osobních zkušeností. Je třeba určit, zda je systém – jeho základní struktura – bezpečný, respektující a nezneužívající studenty. To znamená, že bez ohledu na povahu gurua, poskytuje systém bezpečí a sílu a umožňuje studentovi emocionálně a psychologicky stát na svém? Jakmile je tato otázka položena, odpověď je zřejmá. Stejně jako většina vztahů je i vztah guru-shishya založen na nerovnováze moci, ale zde je nejdůležitější nerovnost oslavována. Potřeba být podřízena, ba dokonce se podřídit pánovi, je implicitní nutností. Dovolte mi to říci tak, jak to je: Parampara je tedy strukturálně chybná. Nepochybně se objeví tvrzení, že se snažím zničit něco starověkého. Ale legendární minulost nikdy nesmí být obranou proti kritice. Nesnažím se ničit, ale zpochybňovat. Nestačí trestat násilníky; je nezbytně nutné celkové přepracování toho, jak učíme tyto umělecké formy.

Jak řekl Kalidasa o poezii: Ne všechny básně jsou dobré, protože jsou staré. Všechny básně nejsou špatné, protože jsou nové. Dobří a moudří lidé zkoumají obojí a rozhodují, zda je báseň dobrá nebo špatná. Jen hlupák se nechá slepě vést tím, co říkají ostatní.

Čtěte také | Když studenti odcházejí, institut Dhrupad říká, že panel rekonstituující sondy

Struktura guru-shishya je ze své podstaty náchylná ke zneužívání – všeho druhu – a přesto je zneužívání tak často romantizováno. Když jsou studenti nuceni věnovat se hodinám domácích prací, jen aby získali těch pár okamžiků moudrosti, je to oslavováno jako oběť, nasazení a vytrvalost – říká se nám, že guru testuje studenta. Cvičení se pak normalizuje, když si řekneme, že to všechno stálo za to. Všichni, kteří praktikujeme tyto umělecké formy, víme o psychologické manipulaci a emočním traumatu, které převládá, a vše, co jsme řekli, je: Toto je součást procesu učení. Musíte si tím projít. Neposuzuji hudebníky minulosti podle dnešních etických norem, ale není důvod akceptovat normy minulosti. To nejmenší, co dnes můžeme udělat, je přiznat, že to bylo prostě špatně. Takové uznání je krokem vpřed. I dnes studenti a učitelé vidí službu gurua jako guru dakšinu. Služba je nebezpečný nápad a často prochází mnoha oblastmi zneužití. Je také pravda, že zneužívání exponenciálně narůstá, když student pochází z ekonomicky chudé nebo sociálně marginalizované komunity.

Je možné mít hluboce zapojený vztah, který není toxický. Ale aby se tak stalo, musíme si znovu představit naše struktury učení. Systém musí začít respektem ke studentům a uznáním jejich nezávislosti a práv jako jednotlivců. To je životně důležité, protože struktura moci je přirozeně nakloněna ve prospěch gurua. Ale aby se tak stalo, musíme nejprve humanizovat guruy. Parampara, která vyžaduje poslušnost a nezpochybnitelnou úctu jen proto, že je někdo guru, musí být zničena. Jednoduše řečeno, guruové musí být respektováni za to, že jsou experty na doménu – nic víc. Pokud respekt překročí toto, musí pocházet ze vzájemně se vyvíjejícího vztahu.

Problematickou oblastí v hindustanské a karnatické hudbě je neformálnost ve výuce. A to se týká institucí, které hudebníci budují. Tato neformálnost je odůvodněna tím, že vytváří jedinečný, nepodmíněný prostor pro učení. Neformálnost může mít mnoho podob, někdy vyústí v epizody neuvěřitelného učení, zatímco při jiných příležitostech jsou jen požadavky kladené guruem, protože je schopen je vznést. Proto musíme být při procházení tímto územím velmi opatrní. Zasazuji se o institucionalizaci těchto uměleckých forem? Ne, nejsem. Je toho hodně, co se lze naučit mimo rámec školy a univerzitní třídy, ale takové uspořádání nemůže být svévolným, lhostejným systémem studentské pohotovosti. Nebudu se zabývat možnými nápravnými mechanismy, protože zůstanou neúčinné, dokud nezvedneme závoj na guru-shishya parampara a neuvidíme, co to je.

Čtěte také | Je guru-shishya parampara stále aktuální v indické klasické hudbě?

Je třeba také zaznamenat, že vše, co oslavujeme o guru-shishya parampara – intimní učení, sdílení, které přesahuje osnovy – není zdaleka jedinečné pro indickou kulturu. Nebo dokonce k hudbě. V každé oblasti činnosti byli a jsou studenti a učitelé, které spojuje pouto přesahující to, co po nich univerzita požadovala. A existují příběhy velkých guruů a slavných shishyas napříč obory a geografickými oblastmi. Učení není časově vázáno ani vázáno oficiálními pečetěmi. Malé věci, které učitel říká na procházce nebo u šálku čaje, mohou změnit svět. Problém naší konkretizované verze je v tom, že tento příslib magie se používá jako záminka k normalizaci nerovnosti. V jiných oborech se učitelé a studenti vzdálili, dokonce spolu vehementně nesouhlasili a každý si našel svou vlastní oblast vlivu. Ale v guru-shishya parampara indické klasické hudby a tance se jen zřídka může shishya postavit proti ní nebo svému guruovi a doufat, že přežije další den. V tom spočívá příběh.

Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání 19. září 2020 pod názvem ‚Zvedněte závoj na parampara‘. Spisovatel je hudebník.