V Good Faith: Guru ostří břitvy

• Kategorie: Sloupce

Prvním filozofem starověké Indie byl Yama. Jeho dialog s Nachiketou zkoumá, co se skrývá za ním.

Historie je v indické tradici nerozlučně protkána s mytopoetikou. (Foto pro reprezentační účely)

Hledání místa původu v indické filozofii vždy vede do slepé uličky. Kdo byl prvním indickým filozofem? Otázka nepřináší hezkou, útulnou odpověď. Západní filozofie má úhledný malý původ v kutilství a klopýtnutí oněch předsokratovských učenců, kteří tápali, jak definovat svět pomocí jediného prvku. Západní filozofie se dokonce chlubí otcem zakladatelem Thalesem, který moudře dospěl k závěru, že svět je tvořen vodou. Pokud však jde o indickou filozofii, vykopat její původ není zdaleka snadné.

Historie je v indické tradici nerozlučně protkána s mytopoetikou. Není to ani hanebná záležitost, která vyžaduje, abychom soutěžili s historickou západní tradicí hledáním kostí Yajnavalkya v poušti Rádžasthánu. To, co literalisté hinduismu a jiných vyznání sdílejí s vědeckými pozitivisty, je posedlost doslovným ověřováním. Literalisté i pozitivisté si neuvědomují, že mytopoetická imaginace není horší než gradgrindovský svět „faktů, faktů, faktů“. Privilegováním toho druhého snadno nahradíme přítomnost doslovností. Mytopoetika otevírá dveře imaginaci, probouzí nás k pocitu úžasu nad čirým zázrakem bytí a umožňuje nám hrát si s archetypy, aniž bychom je spoutaly v mezích ověřitelného. Metafory v mýtu poukazují na přítomnost a hru posvátna, kterou pak lze zažít meditací, modlitbou a dalšími metodami.

Z bohaté směsi podobenství, dialogu, filozofie a metafor v Upanišadách vystupuje jedna postava mytopoeticky jako jeden z velkých raných filozofů a mudrců starověké Indie. Toto je personifikovaná forma smrti v hinduismu. Vzhledem ke směsi mýtů a historie obklopující původ indického myšlení je jistě přípustné považovat Yamu v Katha Upanishad za jednoho z prvních filozofů-učitelů starověké Indie.

Postava Yamy se nápadně liší od mnoha západních alegorických personifikací smrti – například to není děsivý Grim Reaper. Smrt je na Západě často personifikována jako nesmiřitelný protivník života a lidstva, od středověké hry o morálce „Everyman“ až po intenzivní, strohou černobílou metafyziku strašidelné „Seventh Seal“ Ingmara Bergmana. Víte, že prohrajete. Šek! Smrt vypráví Bergmanovu rytíři, kterého hraje Max Von Sydow. Hrají šachovou partii na strašidelném středověkém hradu, zatímco mor pustoší okolní svět jako černá smrt. Naproti tomu Yama v Katha Upanishad je vlídný rádce, mentor a učitel testů ohně, který je docela ochotný zasvětit mladou Nachiketu do tajů toho, co leží za Smrtí, jakmile mladý muž prokáže, že chce jít na mizinu. není ochoten spokojit se s dlouhověkostí, společností apsar a všemi nástrahami hojnosti.

To, co dává Katha Upanishadovi jeho jedinečnost, je zobrazení Smrti spíše jako učitele než jako Nepřítele, který vás uhasí. A přesto, pokud se Yama stane mentorem a vlídným guruem břitvy na hranici mezi životem a smrtí, nekonečnými znovuzrozeními a nesmrtelností, je to výhradně kvůli Nachiketovi. Je to odvaha a integrita Nachikety, která ukazuje nepravděpodobného učitele v hinduistickém bohu smrti. Katha Upanishad se také nikdy nezhorší do nudného dramatického monologu Yamy. To je z velké části způsobeno velkou nezávislostí Nachikety a schopností říkat nesouhlas. Je to myslící puberťák, který se s pověrčivým zápalem odmítá krčit, třást se nebo prostě vzdát poklonu smrti. Je příjemným protipříkladem staletí indické gerontokracie, kde děti mají být poslušné a podřízené domnělé „moudrosti“ svých starších.

Nachiketa je znatelně statečnější než Arjuna a „Katha“ je mnohem více dialogická než Gita. Jak jednou poznamenal profesor P. Lal, dialog v Gítě končí s Visvarupou. Když Krišna odhalí svou vesmírnou podobu plnou hor, řek, planet, bohů a asurů, ubohý Arjuna zírá, ústa s otevřenými ústy a kolena se mu klepou. Pak se obrátí poslušně a omluví se za to, že si někdy troufl označovat Krišnu za přítele a společníka. Dalo by se dokonce formulovat Gítu jako v podstatě Krišnův dramatický monolog, přerušovaný občasnými citoslovci a otázkami Ardžuny, s výjimkou úvodního výbuchu ‚Krišno, nebudu bojovat!‘. Jakmile Krišna začne radit sklíčenému Ardžunovi, dialog je u konce. Zbytek Gíty je jednoduše Krišnovým obratným propletením motivů Vedanta, Sankhya a Bhakti do úžasné mnohovrstevné syntézy.

Jak se mladý Nachiketa ocitne v dialogu s velkým Yama-Dharmou, pánem Smrti? Předehra popisuje zajímavý sled událostí, které vedly k návštěvě Nachikety v síních Smrti. S neomalenou integritou, která je výsadou některých mladých lidí, Nachiketa vidí prostřednictvím politického gesta svého otce Vajashravasy získat náboženské zásluhy. Vajashravasa daruje chrámu krávy, které se hýbou a jsou příliš staré na to, aby dávaly mléko. Posmívá se Vajashravasovi tím, že se ho ptá, zda by se také zúčastnil této ‚ušlechtilé‘ oběti. Nachiketa ho stále odposlouchává, dokud Vajashravasa nezaskočí, dám tě smrti! Jak zdůrazňuje Eknath Easwaran, může to být starodávný ekvivalent dnešního podrážděného rodiče, který říká ‚padni mrtvý!‘ nebo ‚jdi do pekla!‘

Nachiketa si myslí: Jdu, první z mnoha, kteří zemřou, uprostřed mnoha, kteří umírají, na misi ke králi Smrti.

Nyní je text nádherně nezávazný o tom, zda Nachiketa doslova padl mrtvý díky kletbě svého otce, nebo zda jeho tělo zůstalo během své mise ke králi Smrti ve stavu pozastavené animace. Pokud by se měl text doslova rozsekat, nedává to smysl. Bylo nám řečeno, že Nachiketa nechává Yama čekat tři dny a pak si s ním povídá, kdo ví jak dlouho v lidském čase. Kdyby zemřel fyzicky, je pravděpodobné, že by byl zpopelněn několik dní před svým návratem. Byl vzkříšen z popela? Katha Upanishad neříká. Takové otázky jsou nesmyslné, ne proto, že by nesplňovaly nějaké doslovné kritérium ověřitelnosti, ale proto, že celý Upanišad k nám promlouvá z mytické „jakoby“ dimenze, nikoli z doslovné „to je tak“.

Je zajímavé, že Nachiketova ‚mise‘ je tak jedinečná, že Smrt je zaskočena nalezením hosta, který na něj čekal celé tři dny. Německý filozof 20. století Heidegger je jedním z mnoha filozofů, kteří zdůraznili „neautentický“ lidský stav, který utíká před smrtí a vytváří obsedantní rutiny „každodennosti“, aby se vyhnuli hrůze (a autenticitě) setkání s vlastní smrtí. Zatímco Nachiketa směle hledá Smrt, jen aby Ho našla nezvěstného a musí na něj čekat!

Lze si představit, jak Smrt při setkání s tímto podivným mladým mužem ztratil klid. Yama, který nad sebou rychle získal kontrolu, mu ve vzácném gestu božské štědrosti nabízí tři požehnání jako kompenzaci. Navzdory své pochybné povaze se Nachiketa ukáže jako milující syn. Takže jeho první žádost je obnovení harmonie s otcem. Yama s tím snadno souhlasí a tvrdí, že Vadžrašravasa by byl nadšený z toho, že uvidí svého milovaného syna vysvobozeného ze Smrtiných čelistí. Druhé dobro se vztahuje ke znalosti ohnivé oběti, která zaručuje dlouhověkost, mír a velké štěstí v nebi. Mnozí tvrdili, že skutečná Ohnivá oběť je vnitřní, obětování mnoha žvatlajících ego tužeb Agni uvnitř. Toto dobro se snadno uděluje. Třetím přínosem je čep, na kterém se celý tento Upanišad otáčí. Yama (zde srovnatelný s přívětivým džinem Arabian Nights) požádá svého nečekaného hosta, aby si vybral moudře, protože toto je poslední přání. Nachiketa odvážně žádá svého hostitele, aby ho naučil pravdu o tom, co leží za smrtí. Yama je tajně potěšen odvahou a moudrostí svého mladého partnera. Rozhodne se ho otestovat ohněm, aby zjistil, zda je opravdu hoden získat tento neocenitelný dar. Na rozdíl od Bergmanovy smrti v sedmé pečeti je Yama ochoten prozradit tajemství, pokud si tazatel zaslouží odpověď. Yama říká Nachiketovi, že to je otázka, která mátla moudré po celá staletí. Pokouší mladého muže na dlouhověkost, zdraví, bohatství a všechny ‚věci‘, které smrtelníci horečně hledají. Je měřítkem Nachiketovy tvrdé neřesti poctivosti, že nechce apsary, krávy a koně nebo smyslnou hostinu, kterou pro něj Smrt připravila.

Jeho argument je jednoduchý: tyto radosti jsou krátkodobé. I dlouhý život nakonec končí v náručí smrti. Na Smrt jeho nově nalezený žák velmi zapůsobí a zasvěcuje ho do tajemství nesmrtelnosti.

Poukazuje na to, že naprostá většina lidí, zlákaná pomíjivostí, se vydává na třpytivou cestu Preyi, honí se za rozkoší smyslů, a proto je odsouzena k nekonečnému cyklu smrti a znovuzrození. Tato regresivní cykličnost od jedné smrti k druhé není nikdy odsouzena jako zlo. Je považováno za nezralé a na stejné úrovni jako jakákoli oslepující závislost, která nám brání vidět život v jeho celistvosti.

Upřednostňovaná cesta, ‚krajná cesta břitvy‘, je cesta Shreya, která nás odpoutáním od cyklu připoutanosti a jejích důsledků vede ke skrytému Já (Átmanu) uvnitř, a tím ke svobodě z otroctví. Neboť toto Já je věčné, neměnné. Zabíjí, nezabíjí a není nikdy zabit, slovy Katha Upanishad, slova, která Ralph Waldo Emerson slavně opakuje ve své básni „Brahma“. Vybrat si toto Já, které leží za všemi pomíjivými potěšeními světa každodenního života, je cesta, která je notoricky obtížná a ostrá jako břitva. Každou chvíli vás může fyzická, emocionální nebo intelektuální závislost stáhnout zpět do známého světa plného smrti, kde Yama sídlí.

Yamova vidlička je jasná: buď/nebo mezi radostným osvobozením od smrti a znovuzrozením, nebo nekonečným sledem životů utápějících se v korytě rozkoše, ale platících krutou cenu za umírání znovu a znovu.

Yamova pedagogika nám nabízí nejdramatičtější příklad védantického paradigmatu, kde připoutanost k věcem světa není koncipována jako hříšná, ale spíše jako nevědomost, která člověka drží připoutaného k opakujícímu se kolu smrti a znovuzrození.

Přesto je tu háček: Yamaova vidlička zavání privilegováním Shreyi a marginalizací Preye. Navzdory odvážným nedualistickým řečem o přístupech Advaity, vidlička němě ukazuje na dichotomický hodnotový systém, buď/nebo, který vykresluje jednoho signifikanta v nádherném éterickém světle a druhého v odstínech temnoty a nesouhlasu.