V dobré víře: Gándhího radikální hinduismus

Jeho snahou bylo podpořit kreativní „špatné čtení“ těchto textů, které by pomohlo umístit hinduismus na základ ahimsa a satya.

Gándhího překlad Gíty se začal objevovat ve sloupcích Mladé Indie v roce 1931. (Ilustrace: C R Sasikumar)

Většina obdivovatelů M.K. Gándhí, kvůli svému vzhledu a neustálému používání vaišnavské slovní zásoby, by ho považoval za hluboce věřícího člověka. Nicméně Gándhího tvrzení, že je sanatan hinduista, odmítl Nathuram Godse a jeho společníci. Během soudu Godse tvrdil, že názory Gándhího vždy poškozovaly hinduistickou komunitu a její zájmy.

Godseho politický komentář, že Gándhí se ukázal být otcem Pákistánu, nás nemusí překvapit, protože podobné posměšky jsme slýchali často, zvláště po výrazném vítězství hindutvské politiky v posledních všeobecných volbách. Chci se však podívat na Godseho tvrzení, že navzdory Gándhího prohlášení, že byl sanatánským hinduistou, ve skutečnosti pracoval proti zájmu hinduistické komunity. Godse skutečně odkazoval na Gandhijiho zradu hinduismu během procesu. Dalo by se očekávat, že historikové moderní Indie toto tvrzení prozkoumají. Bohužel se zdá, že o tomto aspektu Gándhího bylo provedeno velmi málo výzkumu.

Ačkoli se Gándhí popisoval jako hinduista, pohled do jeho spisů ukazuje, že jeho hinduismus nebyl ani náboženský, ani kultovní v každodenním smyslu. Nevěřil v osobního Boha. Odmítl také vigrahaworství a rituály všeho druhu, včetně védských. Zatímco Gándhí prohlašoval, že věří ve vše, co jde pod jménem hinduistických písem, okamžitě to kvalifikoval tím, že podobným způsobem věřil také všem ostatním náboženským textům. Navíc jeho přijetí těchto textů nebylo bezpodmínečné. Stejně jako Buddha neváhal říci, že si v nich ponechá právo odmítnout cokoli, co podle něj odporuje rozumu a morálce.

To, co Gándhí u člověka hledal, byla etika satja a ahimsa: toleruji nepřiměřené náboženské cítění, když to není nemorální, řekl. Je fakt, že toleroval i své obdivovatele, jako byl Gora. Proč pak Gándhí vždy používal hinduistický slovník a idiom, i když sám zastával pouze víru v neosobní sílu jako udržitele všech bytostí (Existuje nedefinovatelná tajemná síla, která prostupuje vším, Boha nepovažuji za osobu , Pravda je pro mě Bůh atd.)?

Věřím, že Gándhí tak učinil ze dvou důvodů. Nejprve chtěl odmítnout slovník evropského osvícenství a modernity z důvodů, které výmluvně formuloval v Hind Swaraj. Toto odmítnutí, musím přiznat, nebylo úplné – překvapivě zachoval Lockovu myšlenku sekularismu, nikoli indickou verzi rovného zacházení se všemi náboženstvími ze strany státu. V nehierarchické socialistické společnosti bez státní příslušnosti (swaraj), kterou Gándhí ve svém konstruktivním programu předpokládal, tedy náboženství a kasta nehrály žádnou roli. Náboženství bylo ve skutečnosti zcela eliminováno z veřejného prostoru. Nicméně jeho odmítnutí zbytku osvícenského slovníku ho donutilo uchýlit se ke slovní zásobě, kterou znal a která byla ve skutečnosti slovníkem vaišnavské tradice jeho rodičů.

Za druhé, Gándhí, sociální reformátor, si přál transformovat hinduismus z neetického stavu (stav himsá a nepravdy, který graficky znázornil v The Story of My Experiments with Truth, dopis, který napsal CF Andrewsovi), na stav etický. která je založena na ahimse a satja, a k tomu potřeboval použít svůj rodičovský hinduistický slovník a idiom vaišnavské tradice. Technika, kterou Gándhí pro tento účel přijal, byla stejná jako ta, kterou Buddha používal 2 500 let před ním – k transformaci bráhminismu své doby v eticky lepší praxi. Oba tito myslitelé se pokusili redefinovat slovní zásobu cílové skupiny. Buddha šel příkladem tím, že předefinoval slova jako vyvrženec a brahmin, když řekl, že člověk se svým jednáním stane buď brahmanem, nebo vyvrhelem, nikoli narozením. To je ekvivalentní Gándhího My všichni jsme šudrové a pokud se tomu dokážeme přimět věřit, sloučení Harijanů v Savarana Hindu se stane neuvěřitelně jednoduchým a postupem času bychom mohli být schopni rekonstruovat staré varny. Taková přirozená rekonstrukce by podle Gándhího byla zcela rovnostářská. Gándhího odmítnutí zbavit se výrazu varnášráma dharma bylo součástí jeho programu předefinování tradičního hinduistického slovníku bez hledání podpory modernistické ideologie. Snažil se změnit a kritizovat hinduismus zevnitř, aniž by šel po vnější kritice jako Ambedkar.

Gándhí si myslel, že Buddha selhal ve svém úsilí eticky zlepšit hinduismus/bráhminismus. V dopise napsaném C.F. Andrews, Gándhí vehementně argumentoval: Buddhismus, koncipovaný jako doktrína univerzální snášenlivosti... selhal, a pokud jsou legendy pravdivé, velký Šankaráčárja neváhal použít nevýslovnou krutost při vyhánění buddhismu z Indie. Víme, že Gándhí také selhal. Víme také, že za použití stejné nevýslovné krutosti byl odstraněn i samotný Gándhí.

Gándhí se pokusil změnit vizi obyčejného hinduisty přehodnocením Bhagwad Gíty způsobem, který vedl Godse a jeho přátele k tomu, aby ji odsoudili jako dílo, které označilo Rámu, Krišnu a Ardžunu za vinné násilím.

V polovině dvacátých let 20. století Gándhí již získal pan-indickou přijatelnost. Jeho překlad Gíty se začal objevovat ve sloupcích Mladé Indie v roce 1931. Překlad a jeho úvod, nazvaný Anasaktiyoga, byl napsán pro obyčejné lidi v Indii, kteří podle Gándhího potřebují jeho podporu. Gándhí jim Gítu představuje jako alegorický text a říká, že všechny osobnosti, které se v ní objevují, jsou výplody autorovy fantazie. Radikální povaha prezentace je většinou přehlížena a Gándhí je většinou svých obdivovatelů z neznámých důvodů často prezentován jako konvenčně věřící osoba. Je to z velké části proto, že předpokládám, že v indickém intelektuálním diskurzu je etika často zaměňována s náboženstvím.

Gándhí ve své interpretaci Gíty jako literárního textu kritizuje autora za bezmyšlenkovité používání válečných obrazů, když podle Gándhího je ústředním poselstvím textu anasakti. Anasakti, říká Gándhí, nemůže být praktikována, aniž by se ze sebe nejprve stal volič a praktikující ahimsy. Bhakti je reinterpretována tak, aby se stala synonymem pro ahimsa a satya. Aby odstranil božský oděv Krišny, Gándhí s ním zachází jednoduše jako s výtvorem autorovy představivosti a varuje čtenáře před lidovou tendencí brát Krišnu jako historickou bytost. Gándhí pomáhá běžnému čtenáři zacházet s avatarem jako s titulem daným osobě, která odvedla příkladnou práci pro komunitu. Pak přichází brilantní etický princip: To, co nelze udělat bez sobectví, by mělo být odmítnuto jako zlo.

Svým výkladem se Gándhí pokoušel dát běžnému hinduistickému čtenáři odvahu, aby s těmito texty, dosud považovanými za posvátné, zacházel ne jako s něčím, co by mělo být slepě uctíváno/následováno, ale jako s vtělením sanatana satja a ahimsy. Tím, že se Gándhí zbavil těchto posvátných textů jejich svatozáře, pokoušel se udělat to, co udělala moderna, ale jednal v rámci hranic tradičního slovníku hinduisty.

Gándhí věřil, že posvátné texty jako Gíta, když jsou interpretovány doslovně, zobrazují Hísu a ásatju. Jeho snahou bylo podpořit kreativní chybné čtení těchto textů, které by pomohlo umístit hinduismus na základ ahimsa a satya. Myslel si, že je nezbytné přenést čtenáře těchto textů do etické/duchovní roviny. Jedině tak by se z hinduismu mohlo stát etické náboženství. Godse a jemu podobní, doslovným přečtením těchto textů, mohli vidět pouze ospravedlnění pro hissu a další nemravnosti.