Gándhího poslední bitva

Mahátma Gándhí nikoho neobviňoval, ale pokud by hinduisté a sikhové trvali na tom, že muslimy z Dillí vyženou, zradili by Indii a svou vlastní víru.

Gándhí tvrdě pracoval od září 1947 do ledna 1948, aby přesvědčil hinduisty a sikhy, že pomsta muslimů z Dillí za to, co se jim stalo v Pákistánu, byla špatná.

11. ledna 1948 se skupina dillíských muslimů setkala s Gándhím a požádala ho, aby jim pomohl při jejich cestě do Anglie. Rozhodli se nejít do Pákistánu, ale zůstat v Indii pro ně bylo nemožné. Gándhí se cítil poražen. Neustále ztrácíme kontrolu nad Dillí, napsal Gándhí příteli. Pokud to půjde, odejde Indie as ní i poslední naděje na světový mír. Jeho životopisec D.G., popisující Gándhího stav mysli v období, které měly být jeho posledními dny. Tendulkar říká, že pro Gándhího bylo nesnesitelné, že Zakir Hussain nebo dokonce Shaheed Suharawardy nemohli chodit po ulicích Dillí s takovou bezpečností a jistotou jako on.

Gándhí v sobě hledal cestu. Jak se stalo dříve, obrátil se ke svému vnitřnímu hlasu, který už dlouho lákal: Musel se znovu postit. Půst začíná zítřejším prvním jídlem (úterý 13. ledna)… skončí, když se přesvědčím, že bez vnějšího tlaku, ale z probuzeného smyslu pro povinnost, došlo ke znovusjednocení srdcí všech komunit.

Rozhodnutí 79letého muže podstoupit půst na dobu neurčitou ohromilo jeho přátele a rodinu. Devdas Gandhi pokáral svého otce za to, že se poddal netrpělivosti, zatímco mise, kterou jste podnikl, je v podstatě nekonečná trpělivost. Jeho trpělivá práce zachránila tisíce životů a ještě by mohla mnohé zachránit, ale zdá se, že vaše trpělivost náhle praskla. Gándhí svému synovi odepsal a nazval ho uváženým přítelem, ale odmítl obvinění, že by byl unáhlený: Za bleskovou rychlostí bylo mé čtyřdenní hledání srdce a modlitby.



Gándhí vysvětlil své rozhodnutí ve svém modlitebním projevu: Nikdy jsem se neměl rád, když jsem se cítil bez prostředků, což by satyagrahi nikdy neměl. Půst je jeho poslední možností místo meče – jeho nebo jiných. Nemám žádnou odpověď pro musalmanské přátele... Žádný člověk, pokud je čistý, nemůže dát nic cennějšího než svůj život.

Jako volič ahimsy neměl žádný jiný způsob, jak vyjádřit svůj protest proti křivdám spáchaným jeho lidmi. Nikoho neobviňoval, ale pokud by hinduisté a sikhové trvali na vyhánění muslimů z Dillí, zradili by Indii a svou vlastní víru.

Gándhí se před kempem v Dillí potuloval bos v Noakhali a vyprávěl muslimům, co nyní žádá od hinduistů a sikhů. I tam nebyl vítán, ale chodil od vesnice k vesnici a říkal muslimům, že zabíjením a vyháněním hinduistů jednají proti své víře.

Dillí nemělo být jeho cílem. Chtěl jít do Paňdžábu v nově vytvořeném Pákistánu a vzít s sebou hinduisty a sikhy, kteří museli uprchnout ze své země a přivést s sebou zpět muslimy, kteří uprchli z Indie. Byla pravda, že byly vytvořeny dva nové národy, ale jak bylo možné rozbít čtvrti? Byl to žalem zdrcený obličej obvykle žoviálního Sardara Patela a šero v Dillí, co rozhodlo. Musel být v Dillí a udělat nebo zemřít.

Jen velmi málo Gándhistů si všimlo opakování jeho slavného sloganu udělej nebo zemři. Gándhí tvrdě pracoval od září 1947 do ledna 1948, aby přesvědčil hinduisty a sikhy, že pomsta muslimů z Dillí za to, co se jim stalo v Pákistánu, byla špatná. Totéž požadoval od pákistánských vůdců a neustále se ptal, co se stalo s jejich závazkem chránit menšiny.

Hinduisté byli v Indii většinou. Ale jen na základě jejich počtu nemohli v novém národním projektu učinit muslimy druhořadými. Hinduisté musí pochopit, že pro muslimy nebyli ani velkým bratrem, ani patronem a muslimové neměli v Indii žít jako vazalové hinduistů. Hinduistický způsob života neměl být brán jako jediný indický způsob života. Gándhí důrazně odmítl návrh Rajendry Prasada, aby legálně zakázal porážku krav a pojídání hovězího masa.

Zdálo se, že část práce skončila a musel přijít čas zemřít za věc, která je jeho srdci nejdražší. Stejně jako Maulana Azad byla svobodná Indie bez rovnosti pro všechny náboženské komunity pro Gándhího nepřijatelná: Smrt by pro mě byla spíše slavnou vysvobozením, než že bych byl bezmocným svědkem zničení Indie, hinduismu, sikhismu a islámu.

Ulice Dillí se hemžily naštvanými hinduistickými a sikhskými uprchlíky, kteří přišli o všechno. Hesla přející smrt Gándhímu nebyla neobvyklá. Gándhí sdílel jejich bolest, ale nikdy nezaváhal a neřekl jim, že hrají v rukou Satana tím, že okupují mešity, dobývají muslimské domy a vyhánějí khadimy z Dargah of Mehrauli. Gándhí se mnohokrát postil. Ale dokázaly by jeho tělo, křehké a vyčerpané z jeho neúnavného putování, a jeho duše, vyčerpaná násilím, kterému se snažilo čelit, tentokrát přežít?

Gándhí byl napaden za půst jménem muslimů. Jeho odpověď byla jednoznačná: Můj půst... je nepochybně ve prospěch muslimské menšiny v Indické unii, a proto je nutně proti hinduistům a sikhům z Unie a muslimům z Pákistánu. Je to také jménem menšin v Pákistánu.

Gándhí nebyl pro balancování mezi komunalismy. Řekl světu, že základem indické demokracie je ochrana a respektování práv menšin. Řekl, že má stejný nárok na Indii a Pákistán. Pákistán ho zklamal tím, že nestál na straně svých menšin. Můžeme přesně 70 let po zahájení Gándhího posledního půstu říci, že Indie stojí za svými menšinami s rozhodností, kterou Gándhí očekával?