Gándhího Gita

Gándhího čtení Gíty, nejdůležitějšího textu vaišnavské sekty hinduismu, je součástí jeho vnitřní kritiky populárního hinduismu.

Mahátma Gándhí, Mahátma Gándhí Výklad Bhagwat gíty, Mahátma Gándhí o hinduismu, Mahátma Gándhí o hindutvě, indický expresGándhí prostřednictvím svých děl nejen představil novou vizi anarchistického socialismu, ale také obhajoval metodu, jak toho dosáhnout nenásilně.

Gándhího postavení na mezinárodní scéně jako neúnavného křižáka občanských práv a svobody je jedinečné – bez ohledu na post-pravdivé dějiny Gándhího. Jako apoštol nenásilí nemá obdoby. Gándhí má ale mnohem víc, než být jen nenásilným bojovníkem za svobodu nebo aktivistou za občanská práva. Gándhí je jedním z největších myslitelů, které 20. století vytvořilo. Gándhí se vrátil z Jihoafrické republiky s knihovnou asi 11 000 knih (‚Reading as a Sadhana: Gandhi’s Experiments With Books‘ The Wire, 30. ledna 2018). Jeho vlastní spisy jsou odrazem jeho široké a rozmanité četby. Nejenže psal nepřetržitě až do konce svého života; přednášel také projevy, formální přednášky a psal odpovědi všem, kdo se o to starali, aby mu napsali. Především se zapojoval do diskuzí s lidmi, kteří ho stavěli před otázky. Jeho sebraná díla, která obsahují 100 svazků a pokrývají širokou škálu témat, jsou svědectvím o Gándhího pozici intelektuála.

Gándhí prostřednictvím svých děl nejen představil novou vizi anarchistického socialismu, ale také obhajoval metodu, jak toho dosáhnout nenásilně. Byl jedním z prvních odborových vůdců Indie 20. století. Sám se pokusil přeměnit hinduismus v etické náboženství. Gándhí, velký pedagog, založil Gujarat Vidyapith; koncipoval koncepci základního vzdělávání a dokonce ji dokázal realizovat. Všichni významní intelektuálové své doby jako Sarvepalli Radhakrishnan, Bertrand Russell, Arnold Toynbee, W.E.B. DuBois, Aldous Huxley, Tagore, Einstein, Bernard Shaw, teolog Dietrich Bonhoeffer a spol. komentovali jeho život a činnost v době, kdy nebyly k dispozici sebrané svazky jeho díla; bezpočet Indů a cizinců v mnoha jazycích o něm napsalo básně, divadelní hry a příběhy. Ovlivnil celosvětová politická hnutí; hluboká ekologie je konceptem inspirovaným Gándhím, stejně jako hnutí Chipko. Gándhí byl také jedním z propagátorů První mezinárodní konference o anti-rasismu v Londýně v roce 1911.

Gándhí byl myslitel, spisovatel, veřejný intelektuál, politický aktivista, politický teoretik a především filozof, který vynalezl nový filozofický způsob života. Jako filozof si nepochybně zaslouží být zařazen po bok Buddhy a Sokrata („Gándhího filozofický způsob života: některá klíčová témata“, webzine The Beacon, 5. listopadu 2020; „Gándhí a stoici“ od Richarda Sorabjiho, 2012).



Není divu, že myslitel tak hluboký jako Gándhí měl komentovat Gítu, velkou metafyzickou báseň. Jeho Anasaktiyoga, která je úvodem k jeho překladu Gíty, je mistrovským dílem. Je to pojednání o etice. A nabízí čtenáři návod na eticky vedený filozofický způsob života. Je to srovnatelné s Buddhovým kázáním ohně, což je krátký, ale skvělý etický text, který čtenáři přikazuje, aby se vzdal zaujatosti sebou samým. Podle mého názoru to byla součást Gándhího pokusu postavit hinduismus na etický základ – program, který poprvé formuloval v roce 1907, když publikoval volný překlad Salterova Etického náboženství.

Anasaktijóga

Než se budu zabývat substancí Anasaktiyogy, musím se na chvíli zastavit u jejího významného otevření. Překlad, říká Gándhí, je určen pro dělnickou třídu, muže a ženy. Významné je také Gándhího tvrzení, že praktikoval Anasaktijógu po nepřerušenou dobu 40 let. Gándhí, stejně jako Buddha, byl vynálezcem filozofického způsobu života vedeného etikou. V tomto kontextu lze Gándhího tvrzení chápat jako výzvu čtenáři, aby se vydal na eticky vedený filozofický způsob života.

Gándhí pak čtenáři sděluje, že podle jeho hodnocení je Mahábhárata literární text a nikoli historické dílo. V souladu s tím se všechny postavy v textu včetně Krišny stávají výtvorem autorovy představivosti. Krišna z Gíty je zosobněná dokonalost a správné poznání, ale obraz je imaginární.

Gándhí však rychle tvrdí, že když říká, že Krišna je fiktivní postava, nesnaží se tím říci, že Krišna zbožňovaný jeho lidmi neexistoval. Ve skutečnosti tím říká, že Krišna není protagonistou Gíty. Poté, co Gándhí vyzval čtenáře, aby si znovu představili Krišnu jako postavu v textu zvaném Mahábhárata, přeformuluje koncept avatara, jak existoval v Puránách. Radí čtenářům, aby chápali avatara jako titul připisovaný tomu, kdo prokázal lidstvu nějakou mimořádnou službu. To je důležité, protože pokud se upustí od konceptu avatara, jak je předložený v Puránách, vaišnavský projev ztratí svou soudržnost. Metafyzický základ vaišnavské sekty hinduismu je založen na víře v nadpřirozenou moc nebo božstvo — Višnu/Krišnu a jeho avatary. Gándhí tím, že svým čtenářům navrhoval, aby si znovu představili Krišnu (samozřejmý nadpřirozený základ vaišnavismu) jako výplod autorovy představivosti a předefinováním avatara, se pokoušel tento velmi metafyzický základ vyvrátit.

Toto čtení se dobře hodí k některým dalším uvedeným postojům Gándhího — (a) nebyl uctívačem Vigrahas a nevěřil v představu osobního Boha; (b) všechna náboženství musí být založena na etických praktikách – spíše než na víře v základní moc; a (c) jakékoli přesvědčení, které je neslučitelné s Ahimsou, by mělo být odmítnuto jako nespolehlivé a škodlivé.

Pomocí vaišnavského slovníku se Gándhí pokouší změnit význam slov tím, že zavádí světské normy pro jejich použití. Toto je jediný text, ve kterém, pokud jde o mé chápání, Gándhí učinil takový pokus. To dělá Gándhího Anasaktijógu jedinečnou. Gándhího pokusy o destabilizaci hinduistických božstev však nepřitahovaly žádnou významnou pozornost. Domnívám se, že existují dva možné důvody tohoto selhání: Za prvé, Gándhí neprosazoval tuto vnitřní kritiku hinduismu se stejnou vervou, s jakou řešil nedotknutelnost. Možná si byl vědom, že prosazování této myšlenky by vedlo ke ztrátě důvěryhodnosti mezi velkými částmi hinduistů. Hindutvský kádr ho již začal vnímat jako svého nepřítele a jakékoli další snižování jeho postavení mezi hinduisty by mělo nepříznivý dopad na politický program, který se snažil udržet.

Za druhé, místo kritického odmítání mnoha svých eticky problematických cílových problémů se Gándhí často pokoušel přeměnit je do eticky přijatelného formátu. Byla to stejná technika, kterou používal při jednání s džati vyavasthou, kde opět nedosáhl zamýšleného výsledku. Jak tvrdil Akeel Bilgrami ve svém důležitém článku „Gandhi, The Philosopher“ (Ekonomický a politický týdeník, svazek 38, 27. září 2003), byl to Gándhího závazek vůči Ahimsovi, který možná podnítil jeho pokusy přeměnit neetické na etické, aniž by to přímo odmítl. protože samotné odmítnutí by se rovnalo násilí.

Význam záměru

Poté, co se Gándhí pokusil destabilizovat puranický/metafyzický základ vaišnavismu, pokračuje v prezentaci Anasaktiyogy jako akce bez touhy. Ahimsa a satya jsou prezentovány jako nezbytné průvodní jevy činnosti bez přání. Gándhí také bagatelizuje význam rituální oddanosti tím, že říká: Oddanost Gítá má nejméně společného s vnějšími. Oddaný může používat, pokud má rád, růžence, značky na čele, obětiny, ale tyto věci nejsou žádnou zkouškou jeho oddanosti. Toto je další pokus Gándhího přimět svého čtenáře, aby se odklonil od obvykle přijímaných rituálních vzorců hinduismu, které byly hluboce zakořeněny v Puráně.

Anasakti, jak to viděl Gándhí, si satya a ahimsa nepředstavovala pouze v akci – tyto vlastnosti musely doprovázet dokonce i záměry za těmito akcemi. To je nápadně podobné tomu, co Buddha tvrdil v ‚Nibbedhika Sutta‘ v Anguttara Nikaya: Záměr, říkám vám, je Kamma. V úmyslu člověk dělá Kammu prostřednictvím těla, řeči a intelektu. Tento pojem je cizí puranickému hinduismu a dokonce je cizí i samotné Bhagavatgítě. Pouze tím, že člověk očistí své záměry od sobectví, může praktikovat filozofický způsob života vedený etikou. Toto byl centrální pohled na Nikayas. Domnívám se proto, že Gándhího čtení Gíty bylo inspirováno Buddhou: za mnohé vděčím inspiraci, kterou jsem získal ze života Osvíceného. (Projev v odpovědi buddhistům z 15. listopadu 1927). S jistotou víme, že Gándhí četl Nikáji a byl jimi dostatečně ovlivněn („Reading as a Sadhana: Gandhi’s Experiments with Books“, The Wire, 30. ledna 2018).

Zlaté pravidlo

Nejdůležitější etické pravidlo, které Gándhí abstrahoval ze svého čtení Gíty, a to, co označil za Zlaté pravidlo, je následující: Všechny činy, které nelze provést bez připoutanosti, jsou tabu. Toto zlaté pravidlo zachraňuje lidstvo před mnoha nástrahami. Podle tohoto výkladu je třeba vraždu, lhaní, rozpustilost a podobně považovat za hříšné, a tudíž tabuizované. Lidský život se pak stává jednoduchým a z této jednoduchosti pramení mír.
Pokud čteme připoutanost ve výše uvedeném citátu jako sobectví/sebestřednost, pak platí zlaté pravidlo, že činy jako vražda a lhaní lze provádět pouze tehdy, když je člověk sobecký, je třeba je považovat za tabu. Proto Gándhí tvrdil: Když jsem přemýšlel v tomto smyslu, cítil jsem, že když se člověk snaží prosadit ve svém životě ústřední učení Gíty, je povinen následovat Pravdu a Ahimsu. Když není touha po ovoci, není pokušení pro nepravdu nebo hissa.

Chyba, které se dopustil autor Gity

Vzhledem k tomu, že etika a s ní nenásilí byly ústředním bodem Gándhího čtení Anasakti, musel nastolit otázku vhodnosti použití války k prezentaci konceptu Anasakti v Gítě.

Gándhího chápání termínu Anasakti bylo zjevně velmi odlišné od autorova vlastního chápání. Pro autora Gíty znamenalo Anasakti tyaga, rituální činnost, která je součástí některých védských karm kamya. V těchto druzích védských yagni Yajamana (osoba, jejímž jménem se yajna provádí) rituálně vykonává akt zvaný tyaga — vzdává se plodů/Phaly své yajny kvůli božstvu/devatovi. V Gítě se autor odvolává na tuto védskou yajnu (kapitola III, sloka 9) a používá ji jako metaforu, aby dostal Arjunu z jeho nečinnosti, která je popsána v kapitole I. Arjuna je Krišnou doporučován, aby se vzdal plodů svého jednání. tím, že zachází se všemi oblastmi činnosti jako s karmou kamja, ve které vykonávající provádí tyaga – a vzdává se výsledků svého jednání kvůli devatovi. V kontextu Gíty je tím devatou Krišna (kapitola III, sloka 30) a takový čin, jak Krišna ujišťuje Ardžunu, by ho zprostil všech pápů, kterých se Ardžuna obával. V Gítě autor použil metaforu yajna, aby přiměl Arjunu, aby se připravil na smrtící masakr, při kterém bylo podle jeho bratra Yudhishthira zabito 1 miliarda 660 milionů a 20 000 mužů (Mahabharata, Kniha 11, Stri Parva, překlad KM Ganguli, oddíl 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); výkon, který nemohli dosáhnout ani delikventi jako Hitler, Stalin, Truman, Churchill dohromady.

Jak je možné, že Gándhí tvrdí, že Gíta propaguje ahimsu, nahlíženo na pozadí takového kolosálního násilí, jaké si představuje Mahábhárata? Gándhí ve svém pokusu očistit Gítu od jejího násilného pruhu nevěnoval pozornost metafoře yajna. Gándhí místo toho viděl existenci rozporu v textu – myšlenka anasakti /akce bez touhy, není-li brána jako tyaga, není slučitelná s násilím kázaným v Gítě. Vzhledem ke svému čtení Gándhí činí velmi odvážný krok a vyvrací autora Gíty: Budiž uznáno, že podle dopisu Gíty je možné říci, že válčení je v souladu se zřeknutím se ovoce, ale 40 let praxe Anasakti ho přesvědčila, že dokonalé odříkání je nemožné bez dokonalého dodržování ahimsy v každé podobě a podobě. To, co vidíme v poslední části Anasaktiyogy, je, že Gándhí zpochybňuje moudrost autora Bhagavatgíty — nejuctívanějšího textu populární hinduistické tradice.

Gándhí však jako obvykle učiní smířlivý krok. Vyzývá čtenáře, aby přehlédl tento rozporuplný moment Gíty, když říká, že autor Gíty vzhledem ke svému historickému prostředí nemohl vidět všechny důsledky zříkání se ovoce. Kdybychom však měli přijít na logické důsledky konceptu jednání bez přání, bylo by zřejmé, že ahimsa je to, co s sebou nese jednání bez přání. To byl Gándhího argument – ​​hrdinský pokus očistit Gítu od jejího ospravedlnění násilí.

Gándhího čtení Gíty, nejdůležitějšího textu vaišnavské sekty hinduismu, je součástí jeho vnitřní kritiky populárního hinduismu. Identifikoval se jako hinduista kvůli svému narození a pokusil se do toho vnést etický základ na místě již existujících lidových metafyzických témat – projekt, který jako první zahájil Buddha z Nikayas. Gándhí si myslel, správně nebo neprávem, že Buddha byl velký hinduistický reformátor.

Spisovatel vyučoval filozofii na St Stephen’s College, Delhi University