Gándhího kritika modernity ukazuje mileniálům zodpovědnější spotřebu

Gándhího minimalismus doufá, že tak osvobodí druhé a zároveň osvobodí své vlastní já.

150. výročí narození mahátma gándhí, gándhí džajanti, mahátma gándhí savarkar, mahátma gándhí ambedkar, mahátma gándhí na dalitsMahátma Gándí. (Expresní archivní foto)

Jako mileniál, který dokončil školní docházku v Indii během desetiletí sevřeného mezi probíhající a předchozí tisíciletí, jsou mé rané vzpomínky na Gándhího z velké části hagiografické. Teprve nedávno indická veřejná sféra přijala slovník myslitelů jako B. R. Ambedkar, Bhagat Singh a V. D. Savarkar, kteří kritizovali Gándhíův projekt. V době, kdy jsme se narodili, se nenásilí stalo etikou zdravého rozumu zakotvenou v naší ústavní morálce a liberálně-demokratickém étosu. Člověk opravdu nepotřeboval Gándhího, aby poukázal na důležitost nenásilnosti.

Spolu s touto v podstatě postmoderní politickou neúctou přišla obnovená kontrola Gándhího postoje k Dalitům v Indii, Zuluům v Jižní Africe a nedávno k jeho praneteři Manubehn. Gándhího morální hygiena je v Indii pod útokem a nadále jsou proti němu vznesena obvinění z kastovnictví, rasismu a misogynie.

Má Gándhího filozofie nenásilí význam pro generace tisíciletí a po tisíciletí, jejichž chápání a zkušenosti s politikou jsou výrazně odlišné od těch, které Gándhí řešil v koloniální Indii? Problémy, kterým dnes čelíme, jsou odlišné a globální povahy, ať už jde o klimatickou krizi, nerovnost nebo otázky identity. Pomáhá nám Gándhí zvládat tyto současné a naléhavé výzvy? Ano, má, ale pouze pokud začneme věnovat pozornost podstatným aspektům Gándhího kritiky modernity. Minimalismus neboli jednoduché bydlení je jádrem Gándhího myšlenky odpovědného života. Minimalismus, jak se dnes praktikuje, se zaměřuje na zjednodušení našeho života implementací filozofie uklidnění, pomocí níž odstraňujeme rušivé vlivy a snižujeme majetek, který našemu životu nepřidává hodnotu. A díky tomu se můžeme lépe soustředit na naše nejdůležitější činnosti. Existenciální záměrnost spojená s touto školou života ji činí nesmírně posilující, zvláště v době, kdy jsou naše smysly neustále bombardovány algoritmy upoutávajícími pozornost a nekonečnými upozorněními. Ale důležitější otázkou zůstává: Jaké hodnoty upřednostňujeme, pokud jde o záměrný život?

Naší odpovědí bylo umístit svobodu a štěstí do popředí minimalismu – osvobození od strachu, starostí, viny, deprese a nástrah konzumní kultury.

Gándhí také věřil, že minimalismus vede ke svobodě. Jeho minimalismus se ale lišil, jak ve formě, tak ve hmotě. Pro Gándhího nebyl minimalismus nástrojem k nalezení svobody. Minimalismus byl cílem sám o sobě a vznikl z etických závazků vůči druhému, což zahrnovalo lidi, zvířata a přírodu. V tomto rámci se svobody nedosahuje v realizaci našeho nejlepšího já, ale je implicitní v těch činech, které rozpoznávají druhé a reagují na ně, zejména na slabé a bezmocné. Na rozdíl od liberálního já, které si může dovolit být vůči druhému lhostejné, nebo konzervativního já, které je vyloženě antagonistické, Gándhíovo já důvěřuje druhému, dokonce i nepříteli, a jedná z lásky.

Gándhího minimalismus tak prochází složitou etickou sítí. Vyzývá k záměrnému životu vědomým a ohleduplným k rozmanitým a rozmanitým vztahům, které udržujeme se svým vlastním okolím. V popředí tohoto minimalismu není vášeň pro sebe, ale naše odpovědnost vůči druhému. V tomto duchu nás Gándhí žádá, abychom byli správci této planety, ne jejím vlastníkem. Připomíná nám, abychom používali technologii jako prostředek ke zvýšení naší morální hodnoty, nikoli dividendy akcionářům. Ukazuje nám, jak být zodpovědnými spotřebiteli v tom, co jíme, nosíme a používáme, a to tím, že si uvědomujeme nezamýšlené důsledky našich spotřebitelských praktik. A hlavně chce, abychom byli jako jednotlivci soběstační nebo soběstační.

Protože pouze když nejsme závislí na vykořisťovatelských ekonomických a sociálních uspořádáních, můžeme sebe i ostatní inspirovat, abychom nespolupracovali se systémy, které neplní etické závazky. Gándhího minimalismus doufá, že tak osvobodí druhé a zároveň osvobodí své vlastní já.

Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání 6. října 2019 pod názvem ‚Gandhi, the minimalist‘. Autor je vědeckým pracovníkem na katedře politických věd JNU