Pro Gándhího byl nacionalismus založen na pochopení toho, co se vyžaduje, aby lidé byli svobodní

Nebyl socialistou, ale stejně jako socialisté věřil, že kapitalismus nikdy nevyřeší problém nezaměstnanosti a duševní otupělost, kterou vyvolal.

Gándhí měl také jasno v tom, že kapitalismus, jak jej známe, pro který použil termín anglický systém, nemůže takovému národu sloužit. (Ilustrace: CR Sasikumar)

Gándhího myšlenky shledávám minimálně ve třech oblastech, které jsou pro mě stále relevantní: v jeho názorech na nacionalismus, na kapitalismus a na solidaritu.

Nacionalismus, který Gándhí zastával a který informoval o indickém protikoloniálním boji, se zásadně lišil od nacionalismu, který vstoupil do módy v Evropě v 17. století po vestfálských mírových smlouvách. Vynikly minimálně tři rozdíly. Za prvé, Gándhího nacionalismus byl inkluzivní; uvnitř nebyli žádní nepřátelé jako u evropského nacionalismu. Za druhé, neviděla národ jako stojící nad lidmi, entitu, pro kterou se lidé pouze obětovali; spíše bylo raison d’etre národa zlepšit životní podmínky lidí nebo setřít slzy z očí každého Inda. Za třetí, na rozdíl od evropského nacionalismu nebyl sám o sobě imperialistický; lidé, kterým měl národ sloužit, se k ostatním lidem chovali férově, a proto Gándhí chtěl, aby Indie dala Pákistánu 55 milionů rupií, které mu měly po rozdělení, navzdory hořkosti způsobené rozdělením.

Tento nacionalismus nebyl pouhým idealistickým konstruktem, místo toho byl založen na velmi praktickém chápání toho, co je vyžadováno pro svobodu lidu. Pokud měli být lidé svobodní, pak to vyžadovalo vytvoření takového národa.

Gándhí měl také jasno v tom, že kapitalismus, jak jej známe, pro který použil termín anglický systém, nemůže takovému národu sloužit. Bylo to neslučitelné se svobodou lidí. Chtěl úplně jiný ekonomický systém, kde by kapitalisté mohli být v nejlepším případě správci majetku lidí.

Nebyl socialistou, ale stejně jako socialisté věřil, že kapitalismus nikdy nevyřeší problém nezaměstnanosti a duševní otupělost, kterou vyvolal. Protože považoval chudobu za neoddělitelně spojenou s nezaměstnaností, kapitalismus také nikdy nedokázal překonat chudobu. To, čemu říkáme rozvoj, jehož podstatou musí být překonání nezaměstnanosti a chudoby, bylo tedy neslučitelné s institucí kapitalismu.

Gándhího názory na vztah mezi kapitalismem a nezaměstnaností, a tedy chudobou, byly hluboce pronikavé.

Obecně se má za to, že i když kapitalismus zpočátku ničí drobnou výrobu, vytlačení drobní výrobci se nakonec pohltí rostoucím kapitalistickým sektorem, a to také za vyšší mzdu, než kterou vydělávali dříve. To není ani teoreticky platné, ani historicky potvrzené. Skutečnost, že evropský kapitalismus nebyl zatížen masivní nezaměstnaností způsobenou vysídlením drobných výrobců, nebyla způsobena tím, že kapitalistický růst pohltil všechny, kteří byli vysídleni, ale masivní emigrací do mírných oblastí bílého osídlení, jako je Kanada, Spojené státy, Austrálie a Nový Zéland, kde vyhnali místní obyvatele z jejich půdy a usadili se jako farmáři. Není možné ani žádoucí opakovat tuto historickou zkušenost dnes, takže Gándhího odmítnutí kapitalismu nabývá na aktuálnosti.

Gándhího odmítnutí kapitalistického způsobu výroby, jehož příkladem je Evropa, jeho odmítnutí nacionalismu evropského typu a jeho propojení obou, bylo také produktem hlubokého pochopení. Není divu, že naše přijetí bezuzdného kapitalismu v neoliberální éře, které předvídatelně přivedlo do vlaku rostoucí nezaměstnanost a absolutní chudobu, projevující se masivní podvýživou, vedlo k rozuzlení, kdy převládající koncept nacionalismu prošel zásadní změna. Všestranný, na lidi zaměřený a nezvelebující nacionalismus, který charakterizoval náš protikoloniální boj, ustoupil starému nacionalismu evropského typu, který vidí nepřátele uvnitř (každý, kdo je proti vládě, je dnes považován za vnitřního nepřítele), který vidí národ jako stojící nad lidmi, a který jede po lidech drsně a pošlapává jejich práva jako dnes v Džammú a Kašmíru. Skutečnost, že tatáž vláda, která bez zaváhání klade rovnítko mezi kapitalisty a tvůrce bohatství a která považuje masivní úlevy na dani z příjmu právnických osob za oboustranně výhodnou situaci pro 125 milionů lidí, také uvaluje na obyvatele Džammú a Kašmíru zákaz vycházení na dobu neurčitou, není náhoda. Tato cesta však vede k přetrvávání nezaměstnanosti, chudoby, sporů a rozpadu národa. A Gándhí to viděl jasněji než téměř kdokoli jiný.

Gándhího řešení problému nezaměstnanosti bylo omezením tempa technologických změn, což v kapitalismu v jeho spontánnosti samozřejmě nebylo možné. Gándhí však neobhajoval státem uložená omezení za tímto účelem. Místo toho chtěl dobrovolné vyvarování se konzumerismu, který vždy upřednostňuje technologicky sofistikované zboží. Chtěl rozvoj komunity mezi lidmi, kde se člověk zřekne parády Bond Street, aby jeho bratr tkadlec mohl získat zaměstnání, komunitu, kde každý vidí své blaho jako závislé na blahobytu ostatních.

Potřeba omezit tempo technologických změn pro dosažení plné zaměstnanosti je nepopiratelná – jediné země, které v poslední době dosáhly plné zaměstnanosti, ba dokonce nedostatku pracovních sil, jsou bývalé socialistické země, které omezovaly technologické změny a udržovaly růst produktivity práce pod kontrolou.

Gándhí chtěl, aby taková zdrženlivost byla dobrovolná, zakotvená ve smyslu solidarity se svými bratry. Gándhího důraz na solidaritu, na překonání sebestředné izolace, důraz připomínající důraz Karla Marxe na překonání odcizení prostřednictvím formování dělnické solidarity, která by nakonec vedla k transcendenci kapitalismu, byl zásadní pro jeho pojetí lidské svobody. Zatímco jejich vize a analýzy se lišily, Gándhí a Marx měli tento koncept svobody společný, jako rozvoj smyslu pro společenství, který kapitalismus ničí.

Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání 5. října 2019 pod názvem ‚Nacionalismus bez jiného‘. Spisovatel vyučoval ekonomii na univerzitě Jawaharlal Nehru.