Ve třídách musíme znovu objevit významy „neposlušnosti“, „nacionalismu“

Jako učitelé se mnozí z nás stávají přehnaně opatrní, aby každé slovo, které vyslovíme v našich třídách, bylo „technicky dokonalé“, „právně posvěcené“ a bylo v souladu s dominantní ideologií národnosti.

Společnost chátrá, pokud jsou naše třídy mrtvé (Ilustrace: C R Sasikumar)

Uprostřed tsunami FIR a obvinění z pobuřování není snadné zachovat si ducha kritického bádání a přeměnit naše třídy ve skutečně dialogické prostory, které povzbuzují mladé mysli k intenzivnímu přemýšlení a cítění, vyvolávají nové otázky, experimentují s pravdou a dokonce se dotazují. dominantní zdravý rozum té doby. Místo toho nás všeprostupující strach – strach z odsouzení jako spiklence s protinárodními motivy – má tendenci nás paralyzovat.

Jako učitelé jsou mnozí z nás přehnaně opatrní, aby každé slovo, které vyslovíme v našich třídách, bylo technicky dokonalé, právně posvěcené a bylo v souladu s dominantní ideologií národnosti. I když i tweet klimatického aktivisty zneklidní mocnou vládu a naši existenci obklopují stále se rozšiřující technologie sledování, myšlenka živé/živé třídy s duchem učení a odučení nebo kreativně laděná kritická pedagogika může vypadat jako vzdálený sen. Ano, poselství, které je nám předáváno prostřednictvím donucovacího i ideologického aparátu státu, je jasné: Buďte v bezpečí, konzumujte pořádnou dávku hypernacionalismu, nezapomínejte, že konformita je nejvyšší ctností a mějte na paměti, že otázky jsou nebezpečné!

Pro začátek mi jako učiteli dovolte prozkoumat, co to znamená být v bezpečí. Možná to znamená tři věci. Za prvé, nepožadujte od svého povolání nic vyššího/vznešenějšího; považujte se především za placeného profesionála – v zásadě se nelišíte od bankovního účetního nebo továrního dělníka, dokončete oficiální osnovy, podejte se vyšším orgánům a buďte loajální. Za druhé, nevnášejte do své třídy oheň citlivosti, reflexivity nebo vnitřního víření; místo toho zredukujte vzdělání na formu knižních znalostí, považujte je pouze za dovednost orientovanou na práci, nebo přinejlepším zrovnejte své zásluhy s oddělenou intelektuální gymnastikou. A za třetí, odpolitizovat školství; nespojujte třídu se světem tam venku. No, můžete se odkázat na Marxe, Gándhího a Ambedkara jako na studijní materiál; ale neříkej ani slovo o protestu zemědělců, vzrůstajícím autoritářství, militarismu, narcismu a rostoucí komunalizaci naší společnosti. Jinými slovy, buďte dobrý umělec; dál předstírejte, že všechno kolem vás je normální, a proto ve své třídě nepobízejte lidi jako Disha Ravi nebo Safoora Zargar. Místo toho spolupracujte s policisty a pošlete je do vězení!

Přesto je ve věku temnoty také důležité usilovat o světlo, které osvěcuje naše vědomí. A v nejlepším okamžiku inspirace by učitel, který ještě není duchovně mrtvý, předpokládám, rád uvěřil, že výchova je v podstatě o probuzené inteligenci (nikoli instrumentálním uvažování), citlivosti k životu a světu a emancipačním vědomí. To je možné pouze tehdy, když pěstujeme umění naslouchat, nutkání ptát se, etiku péče a jednotu teorie a praxe.

Právě v tomto kontextu musíme v našich třídách neustále znovu objevovat významy neposlušnosti, nacionalismu a studentstva. Slepá poslušnost, jak Gándhí prokázal prostřednictvím své politicko-etické praxe, není ctností; místo toho nespolupráce se zlými silami neboli satyagraha jako umění odporu odhaluje naši skutečnou odvahu. Pokud se tedy mladá studentka ptá na rychlé použití CCTV kamer v ubytovnách a třídách, nedělá nic morálně špatného; místo toho zpochybňuje kulturu sledování a formuluje potřebu rozvoje sociokulturního prostředí založeného na důvěře, svobodě a vnitřní disciplíně. No, v očích autoritářského prorektora nebo ředitele vysoké školy je neposlušná nebo někdo, kdo má být potrestán; ale pak je v očích citlivé učitelky možností – snílek, jehož čas nadešel.

Stejně tak si představte studenta, který považuje hypernacionalismus za nějakou hrozbu, tvrdí, že toxickou kulturu naplněnou nadměrnou produkcí konspiračních teorií nelze ospravedlnit ve jménu většinového nacionalismu, a koneckonců existuje něco vyššího. usilovat o jako duch lásky a soucitu přesahuje všechny hranice a hranice. Učitel ji musí ujistit, že není zločinec. Neměla by být zesměšňována jako to, co premiér považoval za andolan jeevi. Místo toho, na rozdíl od těch, kteří zredukovali nacionalismus na jakousi válku proti spoluobčanům, je ona naším ztraceným svědomím. Možná je to ona, kdo skutečně vzal Thágorovy eseje o nacionalismu vážně.

Dobrý student není ten, kdo píše technicky dokonalé odpovědi, dostává dobré známky a potěší firemní zaměstnavatele. Je možné, aby učitel znovu potvrdil, že dobrý student je ten, kdo se nebojí své tvůrčí vzpurnosti, protože milovat znamená říci ne tomu, co je ošklivé a násilné – ať už je to komunitní nenávist, korporátní kořist a ekologicky destruktivní rozvojová mantra? Podívejte se na ironii naší doby. Zatímco koučovací centra zaručují okamžitý úspěch, luxusní školy vyrábějí brigádu topperů. A s rostoucí komodifikací vzdělávání se student stává spotřebitelem a učitel je jen poskytovatelem služeb.

Navíc byly systematicky ničeny naše veřejné vysoké školy. Je téměř nemožné najít v Shantiniketanu byť jen nejmenší stopu Tagoreova poetického univerzalismu; a v nedávné době byla těžce zraněna univerzita Jawaharlal Nehru. Ano, je opravdu smutné, pokud se ideály hroutí, utopie mizí, bezpáteřní celebrity jsou našimi vzory a hlučné/nacionalistické televizní moderátory se stávají našimi konečnými vychovateli. To se musí změnit.

Pro tuto kvalitativní transformaci je důležité snažit se ze všech sil obnovit ducha libertariánského vzdělávání. Společnost chátrá, pokud jsou naše třídy mrtvé; demokracie se zvrhne v autoritářství, pokud naše univerzity přestanou vychovávat mladé mysli, které zpochybňují patologii moci; a ztratili bychom samotný smysl života, kdyby nás psychologie strachu nechala připravit o náš konečný poklad – naše svědomí.

Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání 27. února 2021 pod názvem ‚Kde je student beze strachu‘. Autor je profesorem sociologie na JNU.