Volba před JNU není mezi Nehru a Vivekanandou, ale mezi pluralitou myšlenek a psychologií pomsty

Univerzita by měla být ideálním místem pro povzbuzení studentů a učitelů, aby se zapojili do této plurality vizí a dokonce žili s filozofickou ambivalencí.

Univerzita Jawaharlal Nehru (soubor)

Když se pohybuji po kampusu JNU, často si kladu otázku: Co to znamená dívat se na sochy Džaváharlála Nehrúa a Svámího Vivékánandy a poté vstoupit do Centrální knihovny Dr. B. R. Ambedkara? Možná, že tato otázka nabyla svého významu, protože žijeme v extrémně polarizovaném světě s dominantními obrazy levice a pravice: Svět, kde by se někteří mohli obávat, že hinduistický Vivekananda nemůže koexistovat s podřadným Ambedkarem nebo sekulárním Nehruem. Nebo, vzhledem k dominantnímu politickému diskurzu převládajícímu v zemi, by si někteří mohli myslet, že odhalení sochy Svámího Vivekanandy v kampusu JNU je jen začátek; je to krok k očištění levicově-ambedkaritské univerzity a přiblížení ji našim nacionalistickým aspiracím. Jako učitel/tulák s určitým druhem intelektuální a emocionální spřízněnosti s kampusem se však snažím uvažovat o ideálu univerzity mimo tolik používané prizma diskurzu levice versus pravice.

Pro začátek je důležité uznat tři charakteristické rysy univerzity Jawaharlal Nehru. Za prvé, se svou galaxií profesorů a bystrých studentů z celé země se univerzitě podařilo vychovat poměrně rozvinutou kritickou mysl: mysl dobře obeznámenou s velkými debatami v humanitních a společenských vědách nebo mysl, která může vyvolávat nové otázky, a přispět k doméně znalostí. Není divu, radikální myslitelé jako Antonio Gramsci a Louis Althusser, Ranajit Guha a Eric Hobsbawm, Judith Butler a Michel Foucault obsadili povědomí generací studentů a učitelů.

Za druhé, šíření a transakce znalostí nebyly odděleny od procesu politického stloukání. Mezi studenty a dokonce i učiteli panovala vrozená skepse vůči status quo. Ať už šlo o boj proti nouzi nebo nedávný protest proti CAA, JNU se stala hlavním místem boje a kritických hlasů. V tomto smyslu získala univerzita politický charakter.

A za třetí, na rozdíl od toho, co se děje v tradiční/konzervativní společnosti, byla kulturní krajina JNU plná experimentů, otevřenosti a nových možností. Od protestsongů k radikálnímu divadlu a od nekonečných přídavků k barevným plakátům přinášejícím poselství Phule a Ambedkara, Marxe a Che je všude kolem slyšet ozvěna marxismu, ambedkarismu, feminismu a postmodernismu.

Tyto vibrace univerzity nás obohatily. A člověk nemusí být levičák, aby se poučil z ducha kritické pedagogiky, obohacené společensko-politické debaty a kvalitní vědecké činnosti. Pro mnoho studentů, včetně těch, kteří se rozhodli vstoupit do indických státních služeb, se univerzita stala životní transformační zkušeností, nejen místem, kde člověk získává pouze titul nebo certifikát.

Nebylo by však úplně špatné tvrdit, že navzdory jeho akademické dokonalosti a kultuře protestu se vyskytly určité problémy. Je možné, že jako ostrov se stále více izoloval od periferie; vyvinulo se v něm jakýsi intelektuální snobismus a ztratilo se spojení s místními intelektuály a rozmanitými znalostními tradicemi. Její radikalismus se navíc občas stal poněkud netolerantním, nebo podezřelým vůči všem, kteří viděli svět jinak.

Bez váhání například říkám, že myšlenky Gándhího, Tagoreho a Aurobinda nepřišly adekvátní důležitosti; a jakýkoli odkaz na texty jako Bhagavadgíta nebo Upanišady byl často odsuzován jako bráhmanský. Jinými slovy, ztráceli jsme umění naslouchat. Obávám se, že tato narušená komunikace vedla mnohé ke stigmatizaci JNU jako elitářské a dokonce protinárodní.

Univerzita potřebuje upřímnou sebereflexi. To znamená jít za levou a pravou. To má pěstovat ducha epistemologického pluralismu a podporovat umění naslouchat jako nedílnou součást reflexivní pedagogiky. A to se zásadně liší od ošklivé praxe hry na obviňování (dosud jste dominovali vy levičáci; a teď jsme na řadě my; mluvil jste o Marxovi a Ambedkarovi; a teď zhodnotíme Savarkara a Golwalkara; oslavovali jste genderová studia a rolnický boj a nyní si představíme sanskrt, jógu a ájurvédu). Ve skutečnosti může být univerzita uzdravena pouze tehdy, pokud jako studenti, učitelé a správci získáme odvahu prolomit tento začarovaný kruh a uvidíme se jako hledači a poutníci, kteří se neustále učí a odnaučují s otevřeností, nebojácností a dialogickým duchem.

V tomto kontextu znovu ožívá otázka, kterou jsem začal tento článek. Dívám se na Nehruovu sochu a vybavuji si jeho Objevení Indie – způsob, jakým se modernista Nehru snažil pochopit živost staré civilizace a zároveň chtěl bojovat s mrtvou tíhou minulosti a regenerovat nový národ. Bylo zakořeněné, a přesto kosmopolitní. A pak se podívám na Svámího Vivekanandu. Začínám slyšet ten úžasný projev, který pronesl na chicagském náboženském kongresu – upanišádské poselství základní jednoty uprostřed rozdílů; Vidím jeho vášnivou prosbu o praktickou védántu, radikální religiozitu sloužící lidem. Ano, směju se těm, kteří si myslí, že mě mohou oklamat tvrzením, že Vivekananda byl zastáncem militantního hinduistického nacionalismu. Nakonec s Ambedkarem otevírám oči a dávám souhlas s projektem vyhlazení kasty. A mám pocit, že univerzita by měla být ideálním místem pro povzbuzení studentů a učitelů, aby se zabývali touto pluralitou vizí, a dokonce žili s filozofickou ambivalencí. A proto si představuji studenta studujícího Lokayatu stejně jako Vedantu, Franze Kafku stejně jako Kalidase, Gándhího i Foucaulta bez studu a úzkosti, snobství a instrumentality.

To vyžaduje svobodu – prostředí, které respektuje studenty a učitele a umožňuje jim rozvinout jejich potenciál. Namísto rozvoje tohoto ideálu jsme však svědky procesu systematické destrukce samotné duše univerzity prostřednictvím psychologie pomsty.

Tento článek se poprvé objevil v tištěném vydání 6. ledna 2021 pod názvem ‚Univerzita za levou a pravou‘. Avijit Pathak je profesorem sociologie na JNU