Můžeme v diskusi o potravinové rozmanitosti a politice ignorovat potravinovou etiku?

Mukund Padmanabhan píše: Dovolit si kriticky a upřímně přemýšlet o jídle může vyžadovat náročné dietní změny.

Stejně jako Singer s nadějí pohlížím na růst rostlinných alternativ masa (které mohou být levnější s rostoucími úsporami z rozsahu) a na pokroky ve výrobě masa in vitro (v podstatě masa vypěstovaného v laboratoři prostřednictvím bezbolestné sklizně svalové tkáně ). (Ilustrace CR Sasikumar)

Přistihl jsem se, že čtu esej mého přítele Petera Ronalda deSouzy („ Test dosa z mletého skopového masa “, IE, 15. září) se směsí srdečného uznání a otravného znepokojení. V Indii skutečně existuje, jak tvrdí, znepokojivé spojení mezi jídlem a fanatismem. Má pravdu, když říká, že naše postoje k tomu, co můžeme a nemůžeme jíst, vedly k politice bližního. I když je třeba mnoho říci k přímému odsuzování násilných strážců hovězího masa nebo odhalování iracionality konkrétních potravinových tabu, je poněkud zjednodušující vypracovat bezvýhradný argument pro rozmanitost potravin, ponechat stranou, jak to dělá on, že je to dobrý index. tolerantní společnosti.

Argument, že musíme být tolerantní k tomu, co ostatní jedí, často zahrnuje koncepční skok od deskriptivního relativismu (empirická realita, že naše morálka a naše kulturní praktiky jsou různé) k etickému relativismu (teorii ve svých nejextrémnějších formách, že morální pravdy lze poznat nebo určit pouze v kulturních kontextech). Maso jednoho muže, jak se říká, je jed jiného muže. A není tedy lepší to nechat tak?

Tento druh relativismu je obvykle dobře míněný a je založen na představách plurality a tolerance. Hrozí, že pokusy napadnout to budou úzké a neliberální. Tabuizovaná jídla, koneckonců hlavní předmět deSouzovy provokativní kritiky, mají tendenci probouzet hluboko zakořeněné kulturní předsudky a vzbuzovat pocity odporu. Jistě, jde o to překonat to?

Ano, samozřejmě. Sociální diskriminace na základě výběru potravin je nepřijatelná. I tak je důležité mít na paměti, že u vysokého stolu skutečného a důkladného gastronomického libertarianismu, na rozdíl od toho, kde jsou pokrmy uspokojující umírněné gastronomické dobrodružství, nestačí sedět (nebo sdílet) takové věci, jako je vepřové maso. kari, hovězí hranolky nebo mleté ​​skopové dosas. Člověk by si musel vystačit i s jinými neobvyklejšími pokrmy, jako je syrový opičí mozek, rýžové víno s myšími mláďaty, psi různých plemen a dušená tarantule. Lidé, kteří je konzumují, mají stejné právo stěžovat si na potravinový puritánství a jiné, jako vaše každodenní nevegetariánství.

Když jsem si přečetl deSouzovu výzvu k rozmanitosti potravin (což není úplně totéž jako fúze potravin, kterou také oslavuje), uvědomil jsem si, co mě štvalo, bylo jeho ohlušující mlčení o jednom aspektu etiky v jídle – je správné jíst určité druhy potravin? Všechno? Je čas to zde zveřejnit. Za poslední rok a půl jsem se z příležitostného nevegetariána stal veganem. Téměř veganské je mnohem přesnější, protože jsem si dovolil příležitostně sníst něco s máslem nebo ghí, než abych riskoval, že urazím hostitele, a co je mnohem horší, dát si do klece sousto nebo dvě burfi s mlékem. Navíc, jak připustil bývalý americký prezident Jimmy Carter v jiném kontextu, na nevegetariánská jídla jsem se díval nostalgicky a láskyplně, nebo jsem byl v duchu běžně neloajální.

Co mě ale jako bojujícího a nedokonalého vegana překvapuje, je to, jak lidé na veganství reagují. Někteří věří, že jde o formu potravinového puritanismu, což rozhodně není. Jiní to odmítají jako výsledek nějakého pomíjivého trendu probuzení, pokusu stát se módním fanouškem jídla (na rozdíl od fusionisty jídla podobného deSouzovi). I když jsou někteří aktivisté, kteří udělali veganství špatné jméno, jen málokdo si uvědomuje, že k němu lze dospět také prostřednictvím deliberativního filozofického zkoumání etiky jídla, jeho výroby a spotřeby. K mé takzvané konverzi došlo při četbě a opětovném čtení Petera Singera, skvělého (a kontroverzního) australského filozofa, který nyní působí v Princetonu, jako přípravu na několik bioetických přednášek pro univerzitní studenty.

Obludné krutosti, které doprovázejí průmyslové průmyslové zemědělství a které autor Yuval Noah Harari popsal jako pravděpodobně nejhorší zločin v historii, zde není třeba opakovat. Ale pokud nevěříte, jak deklarují některé náboženské texty, že člověk byl stvořen k Božímu obrazu a byl postaven tak, aby měl nadvládu nad všemi ostatními živými tvory na zemi, pak stojí za to alespoň uvažovat o veganském případu, zvláště jako my nyní žít ve světě, kde je možné přežití a výživu lidí udržet bez zabíjení zvířat v tak gigantickém měřítku.

Vegetariáni si rádi myslí, že jsou humánnější, pokud jde o jejich výběr stravy, ale jen zřídka zvažují, co je součástí výroby mléčných výrobků. Pro krávy a buvoly to obvykle znamená dlouhý a rychlý sled březostí, jejich telata se oddělila nedlouho po narození a jejich mléko bylo použito pro lidskou spotřebu. Pokud je tele samice, je odchováno pro další řadu ekonomicky výnosných březostí. Pokud je to samec, pak je obvykle tiše poslán na jatka.

To, že se mnoho milionů, kteří v této zemi uctívají krávy, rozhodlo buď si neuvědomovat, nebo necítit, jak trpí kvůli produkci mléka, odráží širší pravdu. Když přijde na přemýšlení o tom, jak se vyrábí naše jídlo, raději bychom to nevěděli, nebo se vypořádali s našimi kognitivními disonancemi tím, že potlačíme to, co víme. Dovolit si kriticky a upřímně přemýšlet o jídle může vyžadovat náročné dietní změny. Právě tento druh kolektivního popírání vede k aktivistickým kampaním a dokonce i knihám věnovaným klimatickým změnám, které se ani jen letmo nezmiňují o jídle. Náš potravinový systém produkuje více skleníkových plynů než většina ostatních odvětví, včetně dopravy, ale je nám příjemnější mluvit o omezení velikosti aut než o snižování škod na kravách nebo kozách. Nezáleží také na tom, že metan, tuna za tunu, má podle některých odhadů asi 30krát horší dopad než oxid uhličitý.

Otázkou samozřejmě není jen to, zda sázíme naši budoucnost kvůli sushi nebo hamburgerům. Zdá se spravedlivé položit si otázku, zda zvířata, zvláště ta, která mají vnímavost (kterou Singer definuje jako schopnost cítit potěšení a bolest) a mají určitou představu o kontinuitě (volně, pocit sebeuvědomění v průběhu času), jsou hodna morálního zvážení. . Někdo si může myslet, že ne, ale přinejmenším je třeba pro to objasnit případ.

V intelektuálním klimatu, kde byly odmítnuty předsudky na základě kmene, kultury, národa, rasy, pohlaví a sexuálních preferencí, Singer věří, že stále bojujeme s překonáním speciesismu, zaujatosti ve prospěch vlastního druhu před druhem ostatních. Argumentuje, a to znepokojivě, že stejně jako rasisté porušují rovnost upřednostňováním zájmů své vlastní rasy a sexisté porušují rovnost upřednostňováním vlastního pohlaví, druhové zneužívají zájmy příslušníků jiných druhů. Vzor je podle něj ve všech případech stejný.

Takové veganství není založeno na potravinovém puritánství. Ani to není založeno na tabu nebo iracionálním odporu. Někteří vegani si například dovolují jíst mlže, jako jsou škeble a mušle, protože jim chybí mozek a také centrální nervový systém. Je důležité porovnat filozofickou literaturu o veganství s úzkým a vyčítavým postojem mnoha veganských aktivistů, kteří se spoléhají pouze na morální poselství, nedokážou rozpoznat své vlastní nedokonalosti a zvedat ostatní pomocí kampaní, které se zdají nepřátelské a očerňující.

Stejně jako Singer s nadějí pohlížím na růst rostlinných alternativ masa (které mohou být levnější s rostoucími úsporami z rozsahu) a na pokroky ve výrobě masa in vitro (v podstatě masa vypěstovaného v laboratoři prostřednictvím bezbolestné sklizně svalové tkáně ). Může to být to pravé, abyste znovu zažili chuť skopového mletého masa dosa v jídelně Dillí School of Economics. Stejně jako můj přítel Peter deSouza na to také vzpomínám velmi rád.

Tato rubrika se poprvé objevila v tištěném vydání 22. září 2021 pod názvem ‚Maso té hmoty‘. Spisovatel vyučuje filozofii na Krea University a byl redaktorem The Hindu