Rúhačský zákon
- Kategorie: Sloupce
Paňdžábský svatokrádež využívá státní moc k vynucení posvátného a poskvrňuje posvátné a zaměňuje se sekulárním.
Zákon o rouhání si také zahrává se sekularismem. Liberální stát potřebuje dvě citlivosti. Návrh pandžábské vlády na změnu článku 295 trestního zákoníku je hluboce regresivní a bude mít hluboké důsledky i mimo Paňdžáb. Navrhovaný pozměňovací návrh uděluje doživotní vězení pro každého, kdo způsobí zranění, poškození nebo svatokrádež Guru Granth Sahibovi, Bhagwad Gítě, Koránu a Bibli. Jak jsme viděli v případě sousedního Pákistánu, postupné posilování zákonů proti rouhání během sedmdesátých let bylo známkou toxické kombinace větší nesnášenlivosti a autoritářství. Chce Indie projít stejnou cestu?
Svaté knihy jako Adi Granth jsou posvátné. Jsou posvátné nejen pro svůj obsah. Vyjadřují nejvyšší pravdy o Nejvyšší realitě. The Sat in Ek Omkar Sat Nam skvěle kombinuje pravdu a existenci. Ale v sikhské tradici se s knihou zachází také ikonicky, s propracovanými rituály kolem jejího posvátného zacházení, často do té míry, že není snadné ji šířit. Ale použití státní moci k vynucení posvátna jak poskvrňuje posvátno, tak se s tím pohrává
světský.
Článek poskvrňuje posvátnost Knihy, věčnost Slova, protože status Knihy se nyní stává artefaktem státní moci. Je to v případě, že píseň Krišny nebo slovo Mohameda nebo učení guruů nyní potřebují imprimatur státního násilí, aby zajistily svou posvátnost.
Spíše než o zářivé, silné a transcendentní texty je jejich status nyní redukován na část indického trestního zákoníku. Dává to také poskvrňovatelům těchto textů větší sílu: Ve skutečnosti se říká, že tyto knihy mohou být ve skutečnosti poskvrněny nějakým přeskupením nebo dokonce spálením kopie. Tolik k nezničitelnému Slovu. Největší herezí je myslet si, že Boží slovo potřebuje ochranu před smrtelným stavem. Svatokrádež pro knihu není její upálení, je to tento zákon.
Tento zákon si ale také zahrává se sekularismem. Liberální stát potřebuje dvě citlivosti. První je, že mnoho dobrých věcí je dobrých a odvozují svůj autentický význam právě z toho, že za nimi není žádný nátlak. Druhým je, že moje přesvědčení a víra, i když jsou zcela zdravé, samy o sobě neposkytují dostatečný základ pro to, aby je stát pomocí své donucovací síly prosadil. Argument, že stát potřebuje použít donucovací sílu v úctě k náboženským cítěním (jakkoli jsou tyto pocity upřímné), je neliberální a nebezpečný nesmysl. Možná něco respektuji, ale nedává to dostatečnou záruku, aby stát vnucoval toto přesvědčení nebo sentiment ostatním. Náboženské cítění nemusí být neliberální; ale stávají se neliberálními, když se stanou základem pro to, aby stát prosazoval myšlenku, že každý se musí těmto náladám podřídit. V Indii neustále rozšiřujeme okruh úcty k náboženskému cítění. Na rozdíl od toho, co říká pandžábská vláda, učinit náboženské cítění základem zákona je receptem na konkurenční politickou mobilizaci a konflikt, nikoli na mír. Tento zákon je také hluboce autoritářský. Myšlenka doživotního vězení za ublížení na zdraví v knize není ani o odstrašování, ani o pietě. Jde jednoduše o to, aby stát ukázal svou moc, protože může.
Zákon také bizarním způsobem zahrává historii. Aby se ukázalo, že zákon nebyl namířen proti určitému náboženství, obsahuje tento zákon texty jako Bhagwad Gita. Zákon je stále sektářský v tom, že chrání čtyři texty a stát rozhodl, které texty budou chráněny. Ale ať už je sláva a důležitost Bhagwad Gíty jakákoli, myšlenka, že stát nyní vytváří novou liturgii úcty kolem tohoto textu stejným způsobem jako Adi Granth nebo Korán, je stát, který přebírá právo definovat význam tyto texty svým vlastním způsobem. Ve skutečnosti převádí text na to, co nikdy nebylo.
Zastánci pozměňovacích návrhů tvrdí, že text nepovede k uzavření prostoru pro kritiku, protože akt poškození textu je úzce definován. Ale to je naprostý nesmysl. Jednou z tragédií moderního sikhismu je prostě to, že náboženství mimořádného ekumenismu a podivuhodného odstupu se stalo často vážně vnitřně netolerantním. Část toho je politická: SGPC si chce udržet co největší část svého monopolu na náboženskou organizaci. Ale když si promluvíte se seriózními sikhskými učenci, rychle zjistíte, jak těžké je dělat seriózní kritické stipendium v této oblasti: Učenci byli traumatizováni svými komunitami. Osobně jsem znal vědce, kteří nebudou psát kriticky o vnitrosikhské politice ze strachu z odvety.
Často jde o to, že stipendium zabývající se charakterem textu je považováno za škodlivé pro text, za poskvrnění. V jiném kontextu dokonce naše soudy rozhodly, že přeskupení Basava Vachanas v jiném pořadí (abychom dali více feministický výklad) bylo pro Lingayaty urážlivé. S ohledem na tento kontext není žádný zákon, který zmocňuje stát udělit až doživotní vězení za ublížení knize, o ničem jiném, než o vytváření přístřešku strachu. Jeho efektem nebude počet stíhání; jeho účinek bude zřetelněji pociťován u lidí, kteří se ani neodváží posouvat hranice protestu.
Když se ve 20. letech 20. století diskutovalo o původním IPC, naši vůdci si byli mnohem více vědomi jeho možného zásahu do svobody. Nyní politická třída legitimizuje jakékoli porušení svobody s imprimaturem většinového sentimentu, který je za tím. Je pravda, že v Paňdžábu došlo k znesvěcení několika náboženských textů. Existuje však dostatek stávajících zákonů, aby se vypořádaly s těmi, kteří by chtěli zlomyslně vytvářet nepřátelství mezi komunitami. Zadruhé, motivy těchto znesvěcovatelů jsou smíšené. Ale pokud mají politický účel, je to zajistit, aby mohli použít náboženské cítění ke zničení indické liberální demokracie. Tím, že se podléháme těmto obavám a že s indickými občany zacházíme jako s infantilními tvory vášně, které nelze vychovávat ke svobodě, nevědomky napomáháme jejich politické agendě.
Demokracii by mělo znepokojovat i to, že žádná politická strana se nepostavila proti autoritářskému charakteru tohoto návrhu zákona nebo jej nevyvolala. Kongres i AAP nyní legitimizují náboženské cítění jako platný argument (myslím Ayodhya). Neboť podlehnutí nějaké mlhavé hádce o náboženském cítění nás nejen přiměje zničit náboženství i stát, ale také vytváří politickou zbabělost nejvyššího řádu.