Bharat Mata, vlídnější

Ikonický obraz Abanindranatha Tagoreho představuje kosmopolitní a nesektářskou spiritualitu.

Abanindranath Tagore, Swadeshi Movement, rozdělení Bengálska, Matka Indie, Bharat Mata, malby Abanindranath, Abanindranath Tagore, umělec Abanindranath Tagore, Rabindranath Tagore, indický expresAbanindranath Thákur. (Zdroj: Wikipedie)

Hnutí Swadeshi, které následovalo po rozdělení Bengálska v roce 1905, se vezlo na křídlech dvou splétaných diskurzů o identitě – jeden o imaginární regionální bengálské komunitě a druhý o národě. Objevilo se revoluční hnutí s extremistickou složkou, zatímco se množila různá gesta kulturního odporu a přirozené solidarity. Několik rodin bhadraloků z Kalkaty bylo prominentních ve vedení a podpoře těchto snah a jednou z nich byla rodina Tagore z Jorasanko. Jeden z členů této rodiny, umělec Abanindranath, synovec slavnějšího Rabindranatha, namaloval obraz, který byl použit v průvodu ke shromáždění podpory za zrušení rozdělení a pro Swadeshi Movement. Byl to možná první politický obraz, který zosobňoval region jako matku Banga Mata. Přesto snadné spojení regionu a národa v této době zanechalo tomuto obrazu trvalou nálepku matky Indie, Bharat Mata.

Od 50. let 20. století zůstával tento obraz skrytý před zraky v kufrech soukromého archivu Rabindra Bharati Society. Ale v nedávné době byly archivy Společnosti zapůjčeny Victoria Memorial v Kalkatě. Je ironií, že Victoria Memorial se rozhodl vystavit tento obrázek právě v době, kdy debata o nacionalismu kolem sloganu Bharat Mata ki Jai prosazovaného vládnoucí stranou zvyšovala emoce. Zajímavé (a naštěstí) je, že slogany BJP nezmobilizovaly Abanindranathův obraz pro svůj účel, ale upřednostňují populárnější kalendářovou estetiku odvozenou od bohyní Ravi Verma a následně raných bollywoodských hereček, nosících korunu a ozdoby, držící vlajku a doprovázené s obvyklým lvem. Pokud bychom měli uvažovat o tradiční hinduistické bohyni, která se tomuto obrazu blíží, byla by to bohyně Jagaddhatri, vlídnější aspekt Durgy, ale ne bez náznaku jejích násilných odvetných schopností. Divadelní nebo filmová doslovnost tohoto obrazu spojená s jeho všudypřítomností prostřednictvím národní propagandy a sloganů se snaží proměnit virtuální ve skutečnost objektivizací monolitické hinduistické kulturní imaginace. Očekává se, že nehinduisté tento obrázek nebo slogan nepřijali; a je pochybné, jaký podíl hinduistů to považoval za bezproblémové.

Ikona Abanindranath stojí v mlhavém zlatém světle a ve své zlatohnědé pleti a oranžovo-šafránovém (gairik) rouchu se zdá být zhuštěním tohoto světla, které je v něm zasazeno ve stavu mezi vznikem a recesí, snem a bděním. Takový nevtíravý prostor vede k imaginativní internalizaci, na rozdíl od materiální objektivizace mata BJP. Přestože má čtyři ruce, je v ní lehkost, její štíhlá moderní lidskost v kontrastu jak s divadelním iluzionismem současné hinduistické nacionalistické bohyně, tak se smyslným bohatstvím hinduistických bohyní minulosti. Pokud má člověk hledat dřívější model, musí se obrátit na miniaturní obrazy Parvati jako Umy, mladé asketky, nebo potulných dekánských jogínů. Ve svých rukou nese hmotné, intelektuální a duchovní dary — annu, vastra, siksha a diksha.

Vzhledem ke klimatu současné nacionalistické debaty může být poučné zvážit, jaký regionální a/nebo národní obsah vložil Abanindranath do své personifikace. Tagoreové byli vyvrženou hinduistickou rodinou, jejich nejednoznačný status byl označen muslimským přídavkem v jejich oblíbeném klanovém označení – Pirali Brahmins. Jorasanko Tagores si byl tohoto stavu velmi dobře vědom, něco, co se objevuje prostřednictvím Abanindranathova nápisu otevřeného hinduisticko-muslimského dialogu v mnoha jeho dílech. Mezi kulturními událostmi obklopujícími výrobu jeho obrazu bylo upevnění bengálské jazykové komunity prostřednictvím slavného hinduisticko-muslimského festivalu rakhi bandhan organizovaného Rabindranathem v říjnu 1905. Jak lze vidět, sdílená kultura této jazykové komunity zahrnovala uctívání bohyně matky. od velkého množství písní po Kálí a další bohyně napsané Kazi Nazrul Islamem, současníkem Rabindranath a Abanindranath, který často navštěvoval Jorasanko Tagores a byl později oslavován jako laureát básníka Bangladéše.

To znamená, že ikona matky namalovaná Abanindranathem byla inkluzivní a nedílnou součástí kulturní imaginace Bengálska. Politika identity náboženského separatismu ve svém rozšíření na národ, přechod od Banga Mata k Bharat Mata, vrhla na jakoukoli představu o bohyni vylučující aspekt, ponechte jednoho se čtyřmi rukama. Ale je jasné, že myšlenka regionu/národa ztělesněná v Abanindranathově Banga/Bharat Mata byla ta, která obsáhla celou svou kulturní historii nikoli přes hranice náboženské ortodoxie, ale skrze kosmopolitní a nesektářskou spiritualitu.

Bezprostřední literární předchůdce bohyně matky Abanindranath se navíc nacházel v Bankimově Anandamathu, ze kterého pochází slavná národní píseň Bande Mataram. V tu samou dobu Aurobindo Ghosh prosazoval tuto píseň jako strhující pokřik revoluce pro rostoucí národ. Anandamath vytvořil slovní obrazy pro matku národa minulosti, přítomnosti a budoucnosti. V minulosti byla Jagaddhatri, vyrovnaná a klidná. V současnosti byla Kali, nelítostná a vyžadující krvavou oběť. A v budoucnu z ní bude Durga, vítězná, opulentní a dynamická. Abanindranath nemohl mít tyto obrazy na mysli, když maloval bohyni své matky, přesto se vyhýbá jejich konotacím násilí. Místo toho jeho bohyně představuje současnost jako asketismus národa nezbytný k dosažení jeho hmotných a duchovních cílů. Přesto tato askeze není suchá, zachovává rasu nového rozfoukaného lotosu a je příkladem Rabindranáthova přesvědčení o skutečné spiritualitě Indie jako té, která kvete v kráse bez přebytku a bez mrzačení těla.