„Baahubali“ obnovuje diskurz o kastě a filmech v Tamil Nadu

„Baahubali“ podtrhuje trend tamilské kinematografie: kastovnictví podmaňující síly rovnosti.

baahubali, film baahubali, obsazení baahubali, zprávy baahubali, sbírka baahubali, pokladna baahubali, ss rajamouli, ss rajamouli baahubali, prabhas, rana dagubbati, anushka shetty, tamannah bbhatia, zprávy ze zábavy„Baahubali“ vytvořil několik nových rekordů, dokázal, že film nemusí vždy vyžadovat superstar, aby se stal trhákem, a úspěšně smazal hranici mezi jižní kinematografií a Bollywoodem.

Nejnovějším filmem, který vstoupil do diskurzu o kastě a filmech v Tamil Nadu, je Bahubali. Zmínka o Pagadiyar Magan (syn Pagadiyara, údajně odkaz na marginalizovanou sociální komunitu) nedávno vyvolala násilné protesty v Madurai.

Začalo to ve 30. letech 20. století raným tamilským průkopníkem K. Subramaniyamem, bráhmanem, který se snažil najít postavy v binární sociální propasti mezi bráhmany a nedotknutelnými ve filmech jako Nandanar (1935). V tomto filmu postava brahmina, kterou hraje Maharajapuram Viswanatha Iyer, padá k nohám Nandanarů z nedotknutelné komunity, kterou hraje legendární zpěvačka a herec K.B. Sundarambal, patřící do kastovní hinduistické komunity. Vyvolalo to protesty bráhmanů na místech, jako je Kumbakonam, a existují zmínky o sociálním bojkotu maharajapuramu Viswanatha Iyera v Kumbakonamu za svatokrádežný akt pádu k nohám
‚nedotknutelný‘.

V zemi, kde kastovní a náboženské konflikty mají staletou historii prosáklou násilím, vedl nástup komunikační kultury zprostředkované západními importy, jako je tiskařská technologie prostřednictvím aktivit portugalských misionářů na pobřeží Tuticorinu v 16. tiskařskou kulturu, která nechce skrývat své kastovní a náboženské soupeření o čtyři staletí dále. Tiskařská kultura 19. století v Tamil Nadu a koloniálním Madrasu měla dobře promazaný stroj, který takové soupeření podporoval.

Probíhající společenské (kastistické) soutěže v Tamil Nadu se vyjadřují prostřednictvím kastovních nadávek, které se odrážejí v názvech tamilských filmů, v dialozích, v prvcích mizanscén, s kořeny v kastovním a náboženském soupeření, které se stalo určující charakteristika téměř 500 let staré tiskové kultury Tamil Nadu a 2000 let starého soupeření mezi silami hegemonie a marginalizace.

Z čistě západního, liberálního, rovnostářského a městského hlediska mají klasické ukazatele modernizace svůj základ ve znalostní revoluci, kterou umožnil tiskařské stroje a později masová média, jako jsou filmy, rozhlas, televize a nová média internetu. a mobilní telefon. Z čistě indického hlediska tyto technologické importy vytvořily problematické tiskové a filmové kultury, v nichž západní, liberální a rovnostářská logika, která se zdá být prostoupena médii, selhává proti kastistickým a náboženským prvkům, které číhají v myslích nejen producentů, režisérů, herců. , scénáristé atd., ale také v podskupinách komerčního filmového aparátu, jako jsou fankluby, herecké asociace, distributoři, vystavovatelé atd.

Z povrchního pohledu jsou probíhající soutěže obviňovány buď z nedostatku společenského uvědomění, nedostatku společenské odpovědnosti a komerčnosti zrozené z kastovnictví ze strany filmařů, nebo z neschopnosti státu a občanské společnosti uznat právo filmařů. odrážet jejich sociální realitu. Podle posledně jmenovaného názoru by to, co je součástí sociální reality, mělo najít vyjádření ve filmech a jiných médiích. První osa binárního systému však vyžaduje opatrnost a odpovědnost. To, co se hraje, je nemožný stav aktů ticha versus vyjádření toho, co je tak jako tak skutečností sociální reality.

To, co z takové perspektivy chybí, je logika selhání občanské společnosti vůči silám nerovnosti. Je to historické v tom smyslu, že boj proti silám třídy, kasty a náboženství a sociálním selháním, které způsobují marginalizovaným vrstvám, propagoval Buddha a několik Tirthankarů v džinistickém řádu, který vzkvétal v Tamil Nadu. Je kulturní v tom smyslu, že komunikační technologie musí převzít svého ducha znalostní revoluce ve prospěch bipartitní nebo tripartitní logiky sociálních sporů mezi a mezi bráhmany a nebrahmany na jedné straně a mezi kastou hinduistů a dalitů. na druhé straně.

V éře drávidské kinematografie 40. a 50. let bylo běžné nacházet filmové verze společenských soutěží ve vypravěčských soubojích mezi dominanty (světlé pleti/ bráhmani/ vyšší třída/ árijci/severní Indiáni) a utlačovanými (tmavá pleť/drávidští/ nebrahmanské). Tyto filmy však nevylučovaly kastovní markery nebráhmanské/kasty hinduistů, protože do rolí zamindarů proti postavám pocházejícím z kastových hinduistických komunit, jako jsou Mudaliarové a Thevarové, nasadili do značné míry bohaté postavy. nižší vrstvy společnosti, jejichž kasta však nebyla odhalena. Co v těchto vyprávěních chybělo, byla binární soustava široce rozšířená v současné úrodě tamilských filmů: Dalitové vs kasta hinduistů.

V posledních třech desetiletích se množí tamilské filmy, které se nesnaží zakrýt skutečnost, že kastovnictví nadále selhává vůči silám rovnosti propagovaných Buddhou a takovými, jako jsou Periyar a Ambedkar. Ve filmech tohoto období se v názvech hojně objevují kastovní ukazovatelé, jako v Thevar Magan (1992), Chinna Gounder (1992); v dialogu, jako v Bahubali (2015), Sundara Pandian (2012), Vamsam (2010), Bharathi Kannamma (1997), Vedham Pudhithu (1987); a v soutěžích rozmístěných prostřednictvím filmových nástrojů střihu, kostýmů, osvětlení atd., s využitím kastovních značek mužských a ženských těl vyšších kast a marginalizovaných kast, jakož i sociokulturních rituálů, které ztělesňují.

Spisovatel je profesorem na katedře žurnalistiky a komunikace na univerzitě v Madrasu.

(Tento článek vyšel v tištěné podobě pod titulkem ‚Kast ve filmu‘)