Agónie marginalizovaných

Marginalizace muslimů začala brzy po rozdělení a od té doby byla institucionalizována politickými stranami a vládami. Odstraněním burky a čepice to neskončí.

muslimové, muslimská burka, muslimská rada pro osobní právo, menšinový prostor, muslimové v Indii, hinduisté, muslimové, hindutva, indický expresTéměř žádný z muslimů, kteří nyní žijí v Indii, se nenarodil, když Partition vrazil živou dýku do srdce indického lidu. (Ilustrace: Manali Ghosh)

Naše veselí a naše zlatá jsou všichni pošpiněni/ Deštivým pochodem v bolestivém poli.

-Shakespeare, Henry Pátý

Harsh Mander má pravdu: Muslimové jsou v této zemi neúprosně odsouváni na okraj společnosti. Rád bych dodal, že marginalizace muslimů je probíhající projekt krátce po rozdělení, i když ne s takovou jedovatou intenzitou jako nyní. Abul Kalam Azad se postavil proti Partition z mnoha důvodů; jedním z nich bylo, že převážně hinduistická Indie bude většinová a utlačovatelská vůči nehindům. Apoorvanand má také pravdu, když říká, že každý chce, aby muslim byl liberální, tedy více hinduistický než muslimský. Toto je proroctví o Azadovi, které se plní v picích.

Ramchandra Guha zjistí, že burka je zbraň, jako trishul. Nyní si vzpomeňte na tvrzení sarsanghachalaka RSS, že jeho organizace může dát vycvičenou armádu do služeb vrchního velitele sotva za tři dny. Měli bychom předpokládat, že průměrné procento muslimů v této armádě bude stejné jako procento muslimů v Indii? Lze dále předpokládat, že hinduisté v této armádě budou bojovat s trishuly a muslimové – jistě ženy – budou mít burku jako zbraň? Pokud by tomu tak bylo, měl by se dále předpokládat, že muslimští muži pak budou ponecháni, aby plánovali teroristické útoky proti zemi? Není divu, že náš premiér se nikdy neunaví mluvit o terorismu jako o jednom z největších problémů, kterým dnes Indie čelí. Hinduistický prodavač pakory vycvičený IIT nebo IIM nebo negramotný hinduistický nádeník budou mít bezpochyby málo času na plánování teroristických útoků.

Osobně jsem proti burce, hidžábu, čepici, neupraveným vousům, to celé funguje. Pokud je to možné, nikdy neztratím příležitost nadávat nositeli některého z výše uvedených přívěsků. Ale obdivuji každý pokus menšiny v demokracii vyjádřit svou identitu. Dokud takové pokusy nejsou postaveny mimo zákon, měly by být chápány jako to, čím jsou – pokusy jednotlivce prosadit své právo být tím, čím je. Pamatuji si, jak během let sikhského extremismu průměrný Sikh pohodlně, ba až bezstarostně nesl své identifikační značky. A proč ne? Měl právo být Sikhem, pokud se jím rozhodl. To, že Sikh dostal strašlivý trest za prosazení svého práva, je jiný příběh. Možná Guha varuje muslimy před přesně stejným rozuzlením, když odsuzuje burku, a tedy hidžáb, čepici a vousy?

Měli bychom se nad něčím pozastavit, když uslyšíme termín love džihád jako platný způsob popisu právního společenského aktu. Když se nejvyšší soud rozhodne manželství rozpustit, protože to vypadalo jako milostný džihád nebo jako předehra k teroristickým činům, musíme se pozastavit. Je čas zastavit se a přemýšlet, kam směřujeme, když jiný vrchní soud udělil kauci hlavnímu obviněnému z vraždy muslimského mladíka v Pune, protože to byla dostatečná provokace, aby se obviněný stal vrahem, pokud oběť patřila k jinému náboženství.

Máme štěstí, že máme Nejvyšší soud, který nakonec zruší zrušení manželství a vyhlásí přísná opatření proti soudci vrchního soudu, který udělil kauci obviněným v případu vraždy v Pune. Ale je třeba si položit otázku: Potřebovali jsme my jako nezávislý, sekulární národ mít v takových věcech štěstí? Nezaručuje zákonitá kultura země, že takové šťastné příležitosti nikdy nenastanou?

Před mnoha lety jsem byl v Karáčí a tamní spisovatelé pro mě uspořádali recepci. Ve svých uvítacích poznámkách velmi starší spisovatel pochválil to, co popsal jako mou morální odvahu. Řekl, že náš host večera veřejně protestoval proti demolici mauzolea urdského básníka Waliho Gujaratiho v Ahmedabádu, zatímco jiný starší urdský spisovatel tak neučinil s tím, že spisovatelé by měli být nad takovými spory. Ve své odpovědi jsem uvedl, že moje morální odvaha, jaká byla, byla možná, protože v Indii existuje velmi značná skupina liberálních hinduistických názorů, jejichž podpora a váha umožňuje indickým muslimům přežít a dokonce vzkvétat.

Je mi líto, ale dnes nemohu toto prohlášení učinit.

Nejsem žádný obdivovatel Kongresu. Vím, že mnohé z toho, co dnes vidím, má být pevně a jednoznačně položeno u dveří Kongresu. Bylo to během režimu Kongresu, vedeného uctívaným kongresmanem, kdy byly idoly umístěny (zázračně se objevily?) uvnitř Babri Masjid (1949). Okresní rychtář odmítl splnit rozkaz vrchního ministra, aby byly idoly odstraněny. Prostory byly uzamčeny. Z mešity postavené v letech 1528–1529 se Masjid Babri stala spornou stavbou. ( Vivadit Dhancha zní ještě bezcitněji a antihistoricky.) Bylo to během jiného režimu Kongresu (1986), kdy byla sporná struktura odemčena, aby bylo možné svobodně připustit uctívání idolů. Bylo to během jiného režimu Kongresu, kdy byla Babri Masjid zbořena (1992). O výsledném krveprolití a posílení BJP (která měla v Lok Sabha v roce 1984 jen dva členy) se zde nemusíme zdržovat. Lieberhansova komise po téměř 20 letech obvinila tehdejšího premiéra a ministra vnitra z ignorování zpravodajských informací o jasné a současné možnosti demolice sporné stavby během kar sewa v prosinci 1992.

Když den rozbití a zbourání sporné stavby (6. prosince 1992) upadl do noci, stal jsem se svědkem atmosféry hrůzy a smutku mezi muslimy v nawabském městě Lucknow, známém svou ganga- jamni kultura. Vzpomínám si na návštěvu ministra komunikací v Lucknow krátce po zániku sporné struktury. Zeptal se mě na pocity mezi muslimy při ničení. Řekl jsem: Je to, jako bychom ztratili blízkého příbuzného. Nevím, jestli to sdělil premiérovi. Možná ne. Ale ta slova by byla hluchá, i kdyby dosáhla posvátné přítomnosti toho vznešeného člověka.

Byl jsem v Patně, když v roce 1989 došlo k nepokojům v Bhagalpuru. Byl to vlastně masakr, skoro zkouška šatů na to, co se stalo v Gudžarátu v roce 2002. Oficiálně bylo 1 074 mrtvých, drtivá většina z nich byli muslimové. Bylo zničeno více než 11 000 domů; drtivá většina z nich byly domy muslimů. Bylo zničeno více než 65 mešit a 20 muslimských mauzoleí. Vina policejního šéfa byla tak do očí bijící, že ho Rádžív Gándhí, když ho navštívil, nechal okamžitě převést. Dodnes si pamatuji svůj hořký rozhořčení, když krotce podlehl nátlaku VHP a jejích spojenců a přesun byl druhý den odvolán. Obvyklá vyšetřovací komise obvinila policejního šéfa, ale jeho prohřešky byly později zakryty fíkovým listem, že některý soud prohlásil, že je nevinný. Policejnímu šéfovi se dařilo v různých režimech a nyní je generálním ředitelem policie státu Bihár.

Pokud Kongres nebyl pachatelem těchto a bezpočtu podobných rozsáhlých zločinů proti muslimům a dalitům, byl to jistě drzý, přímý nebo nepřímý doplněk. Organizované pokusy potlačit, ne-li odstranit urdštinu, tiché potvrzení Hindi-Hindu-Hindustani, odcizení a démonizace muslimů, seznam by mohl pokračovat dál a dál. Kongres možná zapomněl, ale svět si to pamatuje.

Přesto bych dnes hlasoval pro Kongres, protože když už nic jiného, ​​tak to jen namlouvá pluralismu a toleranci ve společnosti a otevřeně odsuzuje BJP a sangh parivar jako komunální a hinduistické nadřazené entity.

Naneštěstí se jed ideje hinduistické nadřazenosti rozšířil tak široce a tak hluboko v našem politickém životě, že Sonia Gandhi obviňuje BJP z očernění tváře Kongresu jako promuslimského. Spěchá obvinění odmítnout, jako by být promuslimský byl tím nejhorším obviněním, jaké může nepřítel Kongresu vznést. Sonia Gándhíová potřebovala říct jen to, že Kongres je proindický, nejen promuslimský. Navzdory tomu mám naději. Zdá se, že se Rahul Gándhí pokusil napravit zhoubný sklon, který jeho matka zjevně preferuje pro svou párty. Možná, že Ráhul Gándhí předváděl pouze formální poklonu ve svatyni multikulturalismu a liberalismu. Ale alespoň prohlašuje, že je pro Indii, a ne jen pro hinduisty.

15. srpna 1947 jsem byl v Azamgarhu, student 9. třídy na tehdejší Wesleyově střední škole. Nyní je to Wesley Inter College. Byla založena v roce 1837 anglicko-australskými misionářskými prvky a byla zjevně misijní institucí. Slavili jsme – celé město slavilo – nezávislost s největší radostí a jásotem. Když australský ředitel naší školy při pohledu na státní vlajku sundal klobouk, můj otec se hrdě usmál a řekl mi: Podívej, jak uctivý je k naší vlajce. Včera by vlajku v areálu školy nikdy nesnesl.

O několik týdnů později Sri Krishna Dutta Paliwal, ministr ve vládě UP, navštívil Azamgarh a byl pozván, aby promluvil ke studentům naší školy. S napjatou pozorností (nebo ohromeným mlčením?) jsme poslouchali ctihodného ministra, jak křičí a chrlí opovržení proti Pákistánu, proti Jinně Mian a proti muslimům obecně. Jinna Mian si vysloužila zvláštní zmínku, ministr nám radostně řekl, že až se Jinna Mian pokusí navštívit východní Pákistán a letět nad indickým územím, jeho letadlo by se nějakým způsobem ocitlo na indickém území a Jinna Mian by se dočkala příznivého zacházení.

O rok později byl můj otec přeložen do Gorakhpuru. Byl jsem poslán na vládní Jubilee High School (nyní Inter College), abych dokončil střední školu. Někteří z nás kdysi začali mluvit zcela nenuceně o našich národních vůdcích. Jeden spolužák řekl: Když poškrábete Abula Kalama Azada na jeho pravém zápěstí, kde má tep, najdete tam napsáno ‚Pákistán‘. Jakou odpověď bychom na to mohli dát my, nebo dokonce sám Azad?

V roce 1951 byl můj otec menším funkcionářem na ministerstvu školství v Gorakhpuru. Na oficiální cestě do Ghooghly, malého města na venkově Gorakhpur, se stal obětí bouřlivého davu, který roznítily zvěsti o mrtvém tele (zřejmě zabitém muslimem) objeveném na nedalekém poli. Můj otec byl napaden na základní škole, kde byl na inspekci. Byl napaden lathisem, ztratil vědomí a byl ponechán mrtvému. Nebyla mu vyplacena žádná kompenzace, dokonce nedostal ani kondolenční dopis nebo soustrast od svých nadřízených. Můj dědeček z matčiny strany, MLA v zastupitelstvu UP, napsal řediteli školství (zcela náhodou také muslim) s žádostí, aby byl můj otec převeden na učitelskou práci, která není pod širým nebem. Stále si pamatuji jednořádkovou odpověď režiséra: Určitě budu mít na paměti. Ale nic se nestalo.

Kdo je vinen, pokud se muslimové cítí odcizení nebo mimo hlavní schéma věcí v indickém politickém životě? Stále s bolestí a smutkem vzpomínám na závěrečnou píseň takzvaného muslimského sociálního filmu Garm Hawa (1974). Poté, co viděl, jak se jeho rodina rozpadá, je Salim Mirza vykázán ze svého domu, protože vláda jej prohlásila za evakuovaný majetek. Salim Mirza je zatčen na základě obvinění ze špionáže pro Pákistán. Je zproštěn viny, ale nyní je to zlomený muž, kterému se přítel a známý vyhýbají. Vzdává se svého nového předsevzetí odjet do Pákistánu a opustit zemi, kterou si vybral, která na něj hromadila jen utrpení a potupu. Na poslední chvíli se přidává k mase lidí protestujících proti zdražování a dalším problémům. Závěrečná píseň ho nabádá, aby se ponořil do hlavního proudu. Salim Mirza přišel o vše, když se rozhodl zůstat v Indii a být součástí hlavního proudu. Co víc by měl udělat, aby ospravedlnil svou existenci a posílil svou reputaci jako bezvýznamný pokles hlavního proudu?

Kongres nikdy neudělal mnoho pro ujištění muslimů, že Indie je jejich domovem. Muslimové, kterým chybí rozumné a prozíravé vedení, utrácejí svou energii na věci, které nejsou záležitostí, bojují mezi sebou o malicherné otázky náboženské praxe. Komunalističtí politici – (nejsou v BJP sami, i když BJP ukrývá ty nejzranitelnější a nejnebezpečnější) – vynakládají veškeré úsilí, aby vyloučili indickou identitu z muslimů a nakonec ji nahradili komunitou, která se naučí živit se vraždami a lynčováním. ve jménu gau rakhsha. Za cenu, že může žít v míru, bude komunita s radostí trpět jména a úspěchy muslimské minulosti začerněné nebo vyškrtnuté z národní paměti. Možná budou rádi, že skončí jako biblickí tesači dřeva, zásuvkáři vody.

Tek Chand Bahar ve svém monumentálním perském slovníku Bahar-e Ajam (1746-1765), definoval hinduistu jako toho, kdo žije v Indii ( sakin-e zadní ). Dodal, že podle Sirajuddina Ali Khan-e Arzu slovo hindu označuje danou komunitu vyznávající určité náboženství a správné označení pro Inda by mělo být hindština. To Hind=Ind byl některými básníky používán ve významu Inda před slovem Hindština. Hind=Ind je příkladem, řekl, gramatického jevu zvaného taghlib což znamená prevalenci, to znamená, že běžné použití nahrazuje silnější, logický smysl.

Je zřejmé, že Khan-e Arzu, který byl lingvistou i gramatikem, dokázal vnímat změnu v našem sociálním a jazykovém prostředí, kterou pomalu vyvolává vkládání cizích představ o náboženství, národu a rase. Výraz hinduista ve smyslu vyznavače daného náboženství je zjevně pozdější konstrukt, inspirovaný západním cizincem, pro kterého bylo náboženství jako identifikátor silnější než místo nebo povolání. Na počátku svých kontaktů s indickou realitou bylo pro Evropany těžké klasifikovat a identifikovat indický lid jako stoupence různých společenských praktik zavedených přijet Systém. Dali jméno Gentoo lidem mluvícím telugsky, s nimiž se setkali na jihu na počátku sedmnáctého století. Gentoo byl kompromis mezi pohany a hinduisty, na rozdíl od stoupenců judaistických náboženství. Postupem času slovo hindu přerostlo do své současné definice. Není divu, že Oxford English Dictionary definuje slovo hinduismus tak, že znamená ten, kdo následuje indické původní náboženství (hinduismus)… Tedy každý, kdo vyznává hinduismus.

Sangh parivar odvodil mnoho ze svých hindutvských myšlenek z angličtiny. Tyto myšlenky nejsou o nic více hinduistické, než byla Východoindická společnost indická. Harbans Mukhia na to poukázal před mnoha lety, ale zdá se, že nikdo neposlouchá.

Během posledních sedmi desetiletí a více jsem viděl mnoho tvarů a dokonce i druhů Indie. Vzpomínám si na rok 1942, kdy lidé z Azamgarhu, mého rodného okresu, horlivě prosazovali myšlenku svobody a byli aktivní v hnutí Quit India. Vzpomínám si na Angličana, sotva dvacetiletého, jak vjíždí na výstaviště s tichým opovržením a nechápavým výrazem, jeho řeč těla prohlašuje, že ačkoli nám nerozumí, vlastní nás a také prostor, který je náš. Byl to místní náčelník policie a měl ve své moci život a smrt.

V roce 1945 si pamatuji konec světové války a také si pamatuji, jak naši mladí v průvodech křičeli: Seene pe goli kha’in ge / Pákistán bana’in ge (Utrpíme kulky na prsou,/ Přivedeme Pákistán).

Nikdo, včetně mě, jehož otcovi lidé byli v Jamiat-e Ulama, který podporoval Kongres, a jehož matčin lid byli muslimští ligové, nevěděl, co znamená Pákistán a co by to znamenalo pro nás, pro Indii. Zdálo se, že ani Jinnah nevěděl, za co bojuje. Vzpomínám si na návštěvu vládní mise (1946) a na to, jak její horké rozhovory v chladném vzduchu Shimly selhaly. Někteří obviňovali Jinnah; někteří obviňovali Nehrua. Někteří nevěděli, koho vinit. Nikdo kromě Abula Kalama Azada a možná Mahátmy a několika muslimských vůdců podporujících Kongres si nedokázal ani představit tu bídu, potupu a marginalizaci, kterou by vytvoření Pákistánu způsobilo indickým muslimům.

Téměř žádný z muslimů, kteří nyní žijí v Indii, se nenarodil, když Partition vrazil živou dýku do srdce indického lidu. Mnozí byli kojenci. Drtivá část těch, kteří tehdy žili, již není mezi živými. Kdo ze současných indických muslimů si tedy v očích většiny zaslouží vinu za Partition? Ti, kteří budou občas křičet za Pákistán, když Pákistán vyhraje kriketový zápas proti Indii? Jsou to zrádci, nebo, abych použil dnešní módní slovo, protinárodní? Pokud ano, kdo je tak učinil? A byli to oni, kdo vytvořil Pákistán? Mnoho z nich nemá v Pákistánu ani vzdáleného příbuzného. Neměla by se brigáda Hindutvy zastavit a přemýšlet o tom, co udělalo Pákistán tak milým v očích pologramotných, kteří snad nemohou přijít na jméno prezidentovi nebo premiérovi Pákistánu? Čím byla vyhlídka na hlavní silnici do Pákistánu pro něj tak atraktivní? Není to snad tím, že je nezaměstnaný nebo nedostatečně zaměstnaný, nevidí pro sebe a své děti ve své zemi žádnou budoucnost a že se ve své zemi často cítí nepohodlně?

Brzy uvidíme milostný džihád, když si muslimský muž vezme hinduistickou manželku. Nejsme tak rychlí, nebo nejsme ochotni vidět tisíce muslimských dívek, které si berou hinduisty. Rychle zabíjíme ve jménu gau raksha, ale odmítáme vidět bezpočet krav, jak se dusí plastem nebo odpadky nebo umírají hlady v hinduistických domovech na ochranu krav. Nikdo si to nepamatuje, natož pak truchlí pro 12letého mladíka, který přesvědčil svého otce, aby mu dovolil doprovázet svého strýce na legitimní služební cestu nákupu a prodeje krav, a kterého neohrožení gau rakshakové pověsili na strom v džungli. Rychle odsuzujeme údajného teroristu, ale nevidíme desítky takových teroristů, když jsou po 10, 15, 20 letech ve vězení zproštěni viny jako nevinní.

Máme ministry, kteří nám dávají na výběr větví a Haramzadas . Jsou ministři, kteří nám říkají, že ten, kdo nehlasuje pro BJP, by měl jít do Pákistánu. Máme ministry, kteří prohlašují, že nikdo nikdy neviděl, jak se opice změnila v člověka, takže evoluce musí být falešná. Máme předsedu vlády, který se chlubí, že sloní hlava boha Ganéši dokazuje, že ve starověké Indii došlo k transplantaci orgánů. Máme vůdce, kteří nabádají hinduisty, aby plodili více a více dětí, pokud nechtějí, aby je muslimové brzy převýšili. A to v zemi, kde nespočet nezaměstnaných, negramotných, zoufale chudých lidí každý den bez jídla a přístřeší. Zmizí to všechno, když muslimský muž odhodí svou ubohou čepici a muslimka použije svou odpornou burku jako přehoz svého dítěte?

Série Ideas: The Minority Space

Debata Ramchandry Guha-Harsh Mander o neviditelnosti muslimů a reformách uvnitř pokračuje